我
自我（社會標籤）：日常經歷的總和。
本我（個人慾望）：本性慾望，避苦趨樂的行事原則。
超我（內心道德）：決定了我們如何判斷“是非”。
超我代表了無意識中象徵秩序的律法，它決定了在什麼時候作出什麼響應纔是“正確”。
人類世界
能指的世界，符號的世界
tips
能指：我們日常使用的各個用語，例語音、詞語的象徵。
所指：與能指相對。指各個用語所指向的意義。
無意識世界：我們所運用的語言系統=附在人類腦內的大boss。
大他者（虛構性存在）：在特定語言系統中的終極解釋者。它只存在於人們心中，並被參與其中的人們共同擁有。
空洞姿態——禮貌：行動本身與行動的公開發表不同，公開的行爲從來不是中性的，它使行動本身發生了變化。
提問：無意識=大他者？
大他者並非不存在實際主體，它代表的只是符號系統的終極解釋者（這個終極解釋無法被解釋）——這個終極解釋者，即大他者，在無意識中被我們認知爲“理應知道的主體”，它能解釋一切行動中的.矛盾。（例如，儒家文化中的三從四德等都是爲了“家庭”這一終極原因，“家庭”即是無意識中的大他者，但人們自身無法解釋爲什麼要爲了“家庭”而行事，也就是說“家庭”本身無法被解釋。）
象徵理論
現代社會的一個主要特徵是世俗化。象徵理論指以精神分析視角來看，象徵與內容的分離在世俗化社會中更加被突顯，在以前被看做背後存在一個精神的神像，在今天被看做是迷信的象徵。
慾望與泛性慾化
慾望不是由單獨個體產生的，慾望就是他人的慾望。弗洛伊德的泛性慾輪指人的慾望結構有像性慾一樣的侵佔性傾向（得不到 與 放不開）。
死亡驅力（毀壞衝動、攻擊本能、死本能）
並非單純的消解一切慾望，而是把一切回到無衝突的平靜狀態的傾向。
相互被動性（主動正是因爲被動）
在虛假的選擇中，我們努力向名爲“自由”的大他者證明自己擁有自由的權利，實際上只是透過這些行動來保證自己不面對一個創傷性事實——我們現在不是自由的。
象徵秩序之外——實在界
實在界，一個客體，一個在我們熟悉的事物中存在的未知異物。
就實在界而言，一段戀愛關係的形成是因爲我在一個我熟悉而喜歡的他/她身上找到了未知。
痛苦之後的享樂是令人愉悅的，但如果享樂變成命令，它將變成更大的痛苦。