《師說》作於唐貞元十八年（公元802年）韓愈任四門博士時，這篇文章是韓愈寫給他的學生李蟠的。《師說》是一篇說明教師的重要作用、從師學習的必要性以及擇師的原則的論說文。下面，小編爲大家分享《師說》原文及對照翻譯，希望對大家有所幫助！
《師說》原文：
古之學者必有師，師者，所以傳道授業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其爲惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之，生乎吾後，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？是故，無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。
嗟乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之衆人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是古聖益聖，愚益愚。聖人之所以爲聖，愚人之所以爲愚，其皆出於此乎？愛其子，擇師而教之；於其身也，則恥師焉，惑矣！。彼童子之師，授之書而習其句讀者，非吾所謂傳其解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。巫醫，樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子云者，則羣聚而笑之。問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也，位卑則足羞，官盛則近庚。嗚呼！師道之不復，可知矣。巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！
聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聘。郯子之陡，其賢不及孔子。孔子曰：三人行，必有我師。是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。
李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘於時，學於餘。餘嘉其能行古道，作《師說》以貽之。
《師說》對照翻譯：
古人求學的人一定有老師。老師是傳授道理，傳授學業，解釋疑難的人。人不是生下來就懂得道理的誰能沒有疑惑？有疑惑而不從師學習，那他對於疑惑的問題，就始終不能解決。出生比我早的人，他聞知道道理本來比我早，我跟從他向他學習；比我出生遲的人，他聞知道道理如果也比我早，我也跟從他學習，而且把當作老師，我學習的是道理，哪裏計較他生年比我早還是晚呢？所以，不論地位顯貴還是地位低下，不論年長年少，道理存在的地方，也是老師存在的地方。
唉！從師學道的道理沒人傳佈已經很久了，要人們沒有疑惑很難哪！古代的聖人，他們超過一般人很遠了，而且跟從老師向老師請教；現在的許多人，他們跟聖人相比相差很遠了，卻以向老師學爲羞恥。所以聖人就更加聖明，愚人就更加愚味。聖人之所以成爲聖人，愚人之所以成爲愚人，大概都是由於這個原因而引起的呢？衆人喜愛他們的孩子，選擇老師教育孩子；對於他們自己呢，卻恥於讓老師教他們，這真是糊塗啊！那孩子的老師，教孩子讀書來熟悉書中的句子，尚不是我所說的給人傳授道理，給人解釋疑惑的老師。文句不理解，疑惑不能解決，有的人向老師學習，有的人卻不向老師求教，小的方面學習，大的方面丟充，我看不出他們有什麼明智的呢。巫醫，樂師及各種工匠，不以互相學習爲恥。士大夫這類人中，如有人稱人家爲老師，稱自己爲學生，這些人就聚集在一起朝笑他。問那些嘲笑者，他們就說：“那個人與某個年齡相近，修養和學業也差不多，（怎麼能稱他爲老師呢？）以地位低的人爲師，那是很使人丟臉的事，稱官位高的人爲師就近於諂媚。”啊！從師學習的道理不能恢復，由此就可以知道了。巫醫、樂師及各種工匠，士大夫之族是不屑與他們並列的，現在士大夫們的智慧反而趕不上他們。這不是很奇怪的事麼！
聖人沒有固定的老師，孔子曾以郯子、萇弘、師襄、老聘爲師。郯子這一類人，他們的品德才能當然趕不上孔子。孔子說：“幾個人走在一起，其中就一定有我的老師。”所以學生不一定不如老師，老師也不一定比學生強，知道道理有先有後，技能學業各有專門研究，如此而已。
李蟠，十七歲，愛好古文，《詩》、《書》等六經經文及解釋經文的著作都普遍地研習過，又不被恥學於師的習俗所約束，向我學習。我讚許他能實行古人從師學習的道理，特別寫了這篇《師說》來贈給他。
創作背景
《師說》大約是作者於貞元十七年至十八年（801—802），在京任國子監四門博士時所作。貞元十七年（801），辭退徐州官職，閒居洛陽傳道授徒的作者，經過兩次赴京調選，方於當年十月授予國子監四門博士之職。此時的作者決心藉助國子監這個平臺來振興儒教、改革文壇，以實現其報國之志。但來到國子監上任後，卻發現科場黑暗，朝政的腐敗，吏制弊端重重，致使不少學子對科舉入仕失去信心，因而放鬆學業；當時的上層社會，看不起教書之人。在士大夫階層中存在着既不願求師，又“羞於爲師”的觀念，直接影響到國子監的教學和管理。作者對此痛心疾首，借用回答李蟠的提問撰寫這篇文章，以澄清人們在“求師”和“爲師”上的模糊認識。[6]
作品鑑賞
文中雖也正面論及師的作用、從師的重要性和以什麼人爲師等問題，但重點是批判當時流行於士大夫階層中的恥於從師的不良風氣。就文章的'寫作意圖和主要精神看，這是一篇針對性很強的批駁性論文。
文章開頭一段，先從正面論述師道：從師的必要性和從師的標準（以誰爲師）。劈頭提出“古之學者必有師”這個論斷，緊接着概括指出師的作用：“傳道受業解惑”，作爲立論的出發點與依據。從“解惑”（道與業兩方面的疑難）出發，推論人非生而知之者，不能無惑，惑則必從師的道理；從“傳道”出發，推論從師即是學道，因此無論貴賤長幼都可爲師，“道之所存，師之所存也”。這一段，層層頂接，邏輯嚴密，概括精練，一氣呵成，在全文中是一個綱領。這一段的“立”，是爲了下文的“破”。一開頭鄭重揭出“古之學者必有師”，就隱然含有對“今之學者”不從師的批判意味。勢如風雨驟至，先聲奪人。接着，就分三層從不同的側面批判當時士大夫中流行的恥於從師的不良風氣。先以“古之聖人”與“今之衆人”作對比，指出聖與愚的分界就在於是否從師而學；再以士大夫對待自己的孩子跟對待自己在從師而學問題上的相反態度作對比，指出這是“小學而大遺”的糊塗作法；最後以巫醫、樂師、百工不恥相師與士大夫恥於相師作對比，指出士大夫之智不及他們所不齒的巫醫、樂師、百工。作者分別用“愚”、“惑”、“可怪”來揭示士大夫恥於從師的風氣的不正常。由於對比的鮮明突出，作者的這種貶抑之辭便顯得恰如其分，具有說服力。
在批判的基礎上，文章又轉而從正面論述“聖人無常師”，以孔子的言論和實踐，說明師弟關係是相對的，凡是在道與業方面勝過自己或有一技之長的人都可以爲師。這是對“道之所存，師之所存”這一觀點的進一步論證，也是對士大夫之族恥於師事“位卑”者、“年近”者的現象進一步批判。
文章的最後一段，交待作這篇文章的緣由。李蟠“能行古道”，就是指他能繼承久已不傳的“師道”，樂於從師而學。因此這個結尾不妨說是借表彰“行古道”來進一步批判拋棄師道的今之衆人。“古道”與首段“古之學者必有師”正遙相呼應。
在作者的論說文中，《師說》是屬於文從字順、平易暢達一類的，與《原道》一類豪放磅礴、雄奇桀傲的文章顯然有別。但在平易暢達中仍貫注着一種氣勢。這種氣勢的形成，有多方面的因素。
首先是理論本身的說服力和嚴密的邏輯所形成的奪人氣勢。作者對自己的理論主張高度自信，對事理又有透徹的分析，因而在論述中不但步驟嚴密，一氣旋折，而且常常在行文關鍵處用極概括而準確的語言將思想的精粹鮮明地表達出來，形成一段乃至一篇中的警策，給讀者留下強烈深刻的印象。如首段在一路頂接，論述從師學道的基礎上，結尾處就勢作一總束：“是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。”大有如截奔馬之勢。“聖人無常師”一段，於舉孔子言行爲例之後，隨即指出：“是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子。聞道有先後，術業有專攻，如是而已。”從“無常師”的現象一下子引出這樣透闢深刻的見解，有一種高瞻遠矚的氣勢。
其次是硬轉直接，不作任何過渡，形成一種陡直峭絕的文勢。開篇直書“古之學者必有師”，突兀而起，已見出奇；中間批判不良風氣三小段，各以“嗟乎”、“愛其子”、“巫醫、樂師、百工之人”發端，段與段問，沒有任何承轉過渡，兀然峭立，直起直落，了不相涉。這種轉接發端，最爲韓愈所長，讀來自覺具有一種雄直峭兀之勢。
此外，散體中參入對偶與排比句式，使奇偶駢散結合，也有助於加強文章的氣勢。[7]
名家點評
唐代
柳宗元《答韋中立論師道書》：孟子稱人之患在好爲人師。由魏晉氏以下，人益不事師。今之世不聞有師。有輒譁笑之以爲狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師說》，抗顏而爲師，世果羣怪聚罵，指目牽引，而增與爲言詞，愈以是得狂名。 又《答嚴厚輿論師道書》：言道講古窮文辭以爲師，則固吾屬事。僕才能勇敢不如韓退之，故又不爲人師。人之所見有異同，吾子無以韓責我。
宋代
朱熹《朱子考異》：餘觀退之《師說》雲：“弟子不必不如師，師不必賢於弟子。”其言非好爲人師者也。學者不歸子厚，歸退之，故子厚有此說耳。
黃震《黃氏日抄》：前起後收，中排三節，皆以輕重相形。初以聖與愚相形，聖且從師，況愚乎？次以子與身相似，子且擇師，況身乎？次以巫醫、樂師、百工與士大夫相形，巫、樂、百工且從師，況士大夫乎？公之提誨後學，亦可謂深切著明矣。而文法則自然而成者也。
元代
程端禮《昌黎文式》：此篇有詩人諷喻法，讀之自知師道不可廢。
明代
茅坤《唐宋八大家文鈔》：昌黎當時抗師道，以號召後輩，故爲此倡赤幟雲。
清代
蔡世遠《古文雅正》：師道立則善人多。漢世經學詳明者，以師弟子相承故也。宋代理學昌明者，以師弟子相信故也。唐時知道者，獨有一韓子，而當時又少肯師者，即如張文昌、李習之、皇甫持正，韓子得意弟子也，然諸人集中亦鮮推尊爲師者，況其它乎？以此知唐時氣習最重，故韓子痛切言之。唐學不及漢宋者，亦以此也。
儲欣《唐宋十大家全集錄·昌黎先生全集錄》：題易迂，就淺處指點，乃無一點迂氣。曾、王理學文，似未解此。又云：以眼前事指點化誨，使人易知，頗與《諱辯》一例。
孫琮《山曉閣選唐大家韓昌黎全集》：大意是欲李氏子能自得師，故一起提出師之爲道，以下便說師無長幼貴賤，惟人自擇。借寫時人不肯從師，歷引童子、巫醫、孔子喻之，總是欲其能自得師。勸勉李氏子蟠，非是訾議世人。
愛新覺羅·玄燁《古文淵鑑》引洪邁：此文如常山蛇勢，救首救尾，段段有力，學者宜熟讀。
林雲銘《韓文起》：其行文錯綜變化，反覆引證，似無段落可尋。一氣讀之，只覺意味無窮。
吳楚材、吳調侯《古文觀止》：通篇只是“吾師道也”一語，言觸處皆師，無論長幼貴賤，惟人自擇。因借時人不肯從師，歷引童子、巫醫、孔子喻之，總是欲李氏子能自得師，不必謂公慨然以師道自任，而作此以倡後學也。
張伯行《唐宋八大家文鈔》：師者，師其道也，年之先後，位之尊卑，自不必論。彼不知求師者，曾百工之不若，烏有長進哉！《說命》篇曰：“德無常師。”朱子釋之，以爲天下之德，無一定之師，惟善是從。則凡有善者，皆可師，亦此意也。
方苞《方望溪先生全集·集外文·古文約選》：自“人非生而知之者”至“吾未見其明也”，言解惑。自“巫醫樂師百工之人”至“如是而已”，言授業。而皆以傳道貫之，蓋舍授業無所謂傳道也。
浦起龍《古文眉詮》：柳子謂韓子犯笑侮，收召後學，抗顏而爲師，作《師說》，故知“師道不傳”及“恥”“笑”等字，是著眼處。世不知古必有師，徒以爲年不先我，以爲不必賢於我，風俗人心，澆可知已。韓子見道於文，起衰八代，思得吾與，借李氏子發所欲言，不敢以告年長而自賢者，而私以告十七歲人，思深哉。
何焯《義門讀書記》引李鍾倫：“無貴無賤”，見不當挾貴；“無少無長”，見不當挾長；“聖人出人也遠矣，猶且從師”，見不當挾賢。後即此三柱而申之。童子之師是年不相若者，引起世俗以年相若相師爲恥；巫醫、樂師、百工是無名位之人，引起世俗以官位不同相師爲恥，而語勢錯綜，不露痕也。[8-10]
作者簡介
韓愈（768—824），字退之，河內河陽（今河南孟縣）人。因其郡望在昌黎，故世稱“韓昌黎”。德宗貞元八年（792）登進士第。貞元十九年（803），因言關中旱災，觸怒權臣，被貶爲陽山令。憲宗元和元年（806）召拜國子博士。元和十二年（817）從裴度討淮西吳元濟有功，升任刑部侍郎元和十四年，上表諫迎佛骨，貶潮州刺史，後歷任國子祭酒、吏部侍郎、京兆尹等職。大力倡導古文運動，其散文被列爲“唐宋八大家”之首，與柳宗元並稱“韓柳”。主張“以文爲詩”，作詩力求新奇，且多議論。《全唐詩》存其詩十卷。有詩文合編《昌黎先生文集》。[11]