論文關鍵詞:法蘭克福學派 現代藝術 辮護 文化批判
論文摘要:法蘭克福學派的文化批判以藝術批判爲中心。理論家們懷着一種對當代資本主義文化的主觀對抗的文化情緒爲現代藝術作出辯護。現代主義藝術表現出的高度自律性的品格與他們盡力維護藝術的自主性的美學傾向達成了一致;現代藝術的審美選擇與他們的美學改造觀念相關;現代主義藝術的否定、批判功能也正是社會批判理論所期望和需要的;現代主義藝術的人道主義旨趣與他們的人道主義文化情緒相融合。法蘭克福學派時現代藝術的辯護對當下中國藝術實踐及其理論建構有着充分的借鑑意義。
西方馬克思主義的問題意識在其發展史上有一個調整的過程，“自二十年代以來，西方馬克思主義漸漸地不再從理論上正視重大的經濟或政治問題了”，“它注意的焦點是文化”，“自始至終地主要關注文化和意識形態問題。法蘭克福學派的文化和意識形態批判是西方馬克思主義文化和意識形態批判的重要組成部分。通過對法蘭克福學派文化理論的審視，我們認識到，法蘭克福學派理論家的文化批判是以藝術批判作爲中心的，“在文化本身的領域內，耗費西方馬克思主義主要智力和才華的，首先是藝術”。當然，需要說明的是，我們在此所稱的法蘭克福學派理論家是指法蘭克福學派第一代代表人物。
法蘭克福學派爲之辯護的現代藝術，準確地說，是現代主義藝術或現代派藝術。現代主義首先是一種西方的文化傾向、文化情緒或稱文化運動。這場運動帶有足夠的反叛和顛覆性質。它與“否定”緊密相聯，二者的結合進而擴張爲2p世紀的一種“神話”，廣泛植根於西方人的日常生活形態之中。以至於歐文·豪認爲，要給現代主義下定義，必須用否定性的術語，把它當作一個“包蘊一切的否定詞”。從這一基本觀念出發，他認爲現代主義“存在於對流行方式的反叛之中，它是對正統秩序的永不減退的憤怒攻擊”，但正因爲如此，現代主義面臨着兩難困境:“現代主義一定要不斷抗爭，但絕不能完全獲勝;隨後，它又必須爲着確保自己不成功而繼續奮鬥。丹尼爾·貝爾對現代主義的存在方式及其困境的認識與此相似，進而他確認現代主義是對於19世紀兩種社會變化—感覺層次上社會環境的變化和自我意識的變化—的反應;但作爲一個整體來說，現代主義又與19世紀末葉社會科學的一種通行理論—現實基礎的非理性與表面現象的理性並行不悖一一有着驚人的相似之處。在對資本主義文化的總體矛盾進行嚴格的診斷之後，貝爾注意到資本主義矛盾最爲嚴重的斷裂和逆轉發生在經濟基礎和那個更高地懸浮於空中的思想領域之間。現代主義運動是當代經濟、政治與傳統文化陣營衝突戰的文化結晶，而且，現代主義文化已經在西方當代文化生活中獲得了霸權地位。特別是到了20世紀60年代以後，現代主義文藝思潮已同大衆文化、商品生產合流，從而經過百年反叛與顛覆，現代主義終於“至高無上”地統治了整個文化領域。但是，當貝爾以典型的文化保守主義尺度去審視西方現代主義文化所代表的“準宗教”文化霸權時，他表現出了異乎尋常的文化悲觀情緒。他認爲西方現代派文藝作爲宗教思想消亡之後的替代物，在本質上是經不起衝擊的。事實證明:在一味的翻新和反抗之後，現代主義思潮像一隻潑盡了水的空碗，它對資本主義的批判否定失去了創造力，徒留下一個反叛的外殼;而更隨着中產階級文化趣味對它的侵襲和改造，高深嚴肅的現代主義思想已經淪爲一種“中產崇拜”( Midcult )。後現代主義文化的興起，最終導致了現代主義“思想的終結”。正因爲是保守的，丹尼爾·貝爾就缺少了一種激進的文化反抗精神。與貝爾的悲觀主義文化情緒形成對立，法蘭克福學派理論家在進行文化思考時沒有采取其對文化既存現象或事實的單面評述的總體文化邏輯，而是懷着一種對當代資本主義文化的主觀對抗的文化情緒，爲現代主義藝術作出辯護。