摘要 以老、莊爲代表的道家思想的核心———天人合1觀,具有天然的美學品格。它啓示於人的至善、至美的境界,是人與和諧統1的境界;它對中國古典建築、園林設計所體現出來的美學思想的是全面而深刻的,如天壇、故宮、江南典型民居、園林等,就充分展示了中國古建築、園林設計的羣體美、環境美、親和自然之美,創造出1種天人合1的理想境界之美,體現了中國古典建築、園林設計之美學思想的深厚文化底蘊......
以老、莊爲代表的中國道家哲學思想的核心———天人合1觀,具有天然的美學品格。它啓示於人的至善、至美的境界,是人與自然和諧統1的境界;它對中國古典建築、園林設計所體現出來的美學思想的影響是全面而深刻的,如天壇、故宮、江南典型民居、園林等,就充分展示了中國古建築、園林設計的羣體美、環境美、親和自然之美,創造出1種天人合1的理想境界之美,體現了中國古典建築、園林設計之美學思想的深厚文化底蘊。
中國古代的先哲以樸素的系統觀念觀察整個宇宙,《莊子·齊物論》雲:“天地與我並存,萬物與我爲1”,是莊子“天人合1”的基本思想。《樂記》提出“樂者天地之和,禮者天地之序。”即認爲整個宇宙天地處於“流而不息,含同而化”的狀態之中。意思是宇宙之氣永遠處於整齊、和諧、有序的運化之中,這與莊子所謂“通天下之氣”是1個意思。
天、地是1個相對的概念,天是相對於大地而言的。人站在地球上,月球是天空中的1個明亮的星體;若人站在月球上看地球,地球就是懸於天空、且比月球更明亮的星體了。若以人爲主體,則人體以外的整個宇宙星空都是天,當然也包含我們周圍的自然界。可見,人與天的關係實質上乃是人和自然的關係。以老、莊爲代表的道家認爲:天與人原本就是合1的。道家就以“究天人之祕,合天人爲1”爲根本。《老子章句》曰:“天道與人道間,天人相通,精氣相貫”。老子《道德經》又曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”指明瞭人與自然的共同根源。
從人類起源看,人是大自然演變的產物,天人相應係指人體具有了自然屬性。人與自然相互通融,萬物處於陰陽相交、陰陽互補、陰陽合和的狀態中。天體運動在生命體上留下深刻的痕跡與信息,天人合1思想告訴我們,人體就是宇宙全息的縮影。天體運行和諧有序,正常人的生命現象也是陰陽平衡、井然有序的。醫學也充分證明,胎兒孕育過程,濃縮了人類億萬年的進化過程。
東方古賢的天人合1觀,具有天然的美學品格。它啓示於人的至美、至善的境界,是人與自然和諧統1的境界,之於生命如此,之於也是如此。本文結合天人合1觀對中國古建築、園林設計建築中所體現的美學思想作1探索。
建築美學
代表古代人審美觀念的中國建築師喜歡富麗華貴、雍容大度的美,所謂泱泱大國之風。紫金城、阿房宮、長城、嵩嶽寺塔、佛光寺、寄暢園、頤和園、布達拉宮等傑作,閃爍着中國古建築的光輝。有序曲、有高潮、有尾聲,空間變化極爲豐富。不但從造型、空間佈局、總體規劃獨具特色,而且作爲中國古建築美學的主導思想的天人合1觀,在建築設計中從多方位、多層次中得到充分的展示,體現中國古代建築的深厚的文化底蘊。
對稱美源於自然亦道法自然。
對稱美是形式美的美學法則之1。人的形體是對稱的,鷹、猛虎、雄獅、孔雀、金魚、知了、蝴蝶等等無1不表現出對稱的形態。人和動物之對稱能給人以健康的美感,若不對稱則給人以不愉快的印象。對稱美源於自然亦道法自然。中國古建築道法自然對稱之美,無論是宮殿、廟宇、寶塔、橋樑、樓臺亭閣等幾乎都考慮到“對稱”這1美學法則的。爲什麼中國古建築能給人以美感呢?這是因爲“對稱”能給人1種平衡感和穩定感,這反映了人們在審美實踐中的1種普遍的心理要求。
天象數字的應用。
天象數字在建築中應用最多、最典型的可以北京天壇爲例。天壇建成於永樂108年(1420),當時天地合祭,故名天地壇。明嘉靖9年(1530)在北郊另建方澤(地壇),才改名天壇。
古代10以內的偶數稱爲陰數。奇數中的1是太極,3纔是奇數之始。天壇幾何尺寸嚴格採用陽數,象天地人之3,故陽爻稱9。祈年殿運用天數和象徵性數字處有殿高9丈9,屋檐3層,裕谷坊3層,殿頂周長310丈(象徵1個月310天),外層102根柱子(象徵1天102個時辰),中層102個柱子(象徵1年102個月),外中2層2104根柱子(象徵1年2104個節氣),最內藻井下4根龍井柱(象徵1年4季),全部柱子2108根(象徵2108宿);殿頂4周3106根枋桷(象徵3106天罡);?牆東門外有曲折走廊7102間(象徵7102地煞)。天壇這1組天象數據和構成的完美的建築藝術形象及其園林空間,充分說明了天人合1思想對中國建築學的深遠影響。
陰陽合抱溶於建築之中。
老子的太極圖(即陰陽圖),最集中、最形象地代表了老子的哲學思想。太極圖表示宇宙兩種對立力量(用黑白表示):它們互相共存着,同時又互相作用,相互轉化着,由具有動態的曲線表示,陰陽兩極並非機械限定,而是1種辯證的運化關係。
在中國古代建築師看來,中國的空間概念永遠是兩種對立的力量和諧而又動態地共存於統1體之中:虛實、有無、大小、對隔、曲折、左右、色空、起伏、動靜、剛柔、斂放等陰陽對立的力量始終處於1個互相對峙、轉化、周而復始無限運化的關係之中。
佛教強調“色不異空”,“空不異色”,“色即是空”,“空即是色”。色與空的對等,隱喻着物質世界與非物質精神世界的共存和相互轉化。顯然,佛教創造了1種富有人和自然靈性的“虛空”、“幻境般”的審美意識。而在老、莊哲學思想中,“有”、“無”代表着宇宙中相對立的實體物質與非實體屬性的兩個方面。任何事物不能只有“有”而沒有“無”,或只有“無”而沒有“有”。但在以老、莊爲代表的道家哲學中,則側重於對立事物中“陰”的融合力,強調“無”的功能。他們把“無爲而自然”、“無爲而無所不爲”作爲人生哲學,主張酷愛自然,在自然的無限空間中得以抒發自我心靈和自我滿足。這種“無爲”滲透在藝術中則表現爲“神與物遊,思與境諧”的審美意識。由此可見,“色空共存”、“有無轉化”、“虛實相生”乃是中國空間概念的核心。它強烈地影響着中國傳統的藝術觀,也包含着影響中國建築美學的審美意識。
在我國傳統建築中,大型建築並不意味着龐然大物,而是1系列的虛實相間的庭院與由“間”組成的“幢”沿着某種軸線關係而組成的層層漸“進”(每進入1個庭院就稱爲1“進”)的建築羣。建築設計中既要設計“實”,也要設計“虛”。這種虛實相間的層層漸進,充分體現了中國空間概念中“有無相生”的審美思想,氣勢恢宏的北京故宮是如此,水鄉江南1些典型的民居也是如此。
羣體美、環境美與親和自然之美。
統1之中有變化,變化之中有統1,是美學的最高法則,中國建築師在這方面有充分的考慮。中國古建築無論從形式感、造型、格調、色彩關係、高度變化、線條變化等方面,總是從系統美學總體審美效果上創造羣體和諧統1之美,強調與環境關係所造成的烘雲托月之美,強調親和自然之美。
故宮是1首凝固的交響樂:華表與金水橋就是這首交響樂的序曲,主旋律由天安門、午門逐漸展開,太和殿可視作交響樂的最強音,達到了樂曲的高潮。走到御花園,樂曲就進入尾聲。到了地安門全曲圓滿地結束。故宮還是1幅畫,從任何角度看還具有繪畫之美:整個圍牆就是畫框,畫面富於節奏美、韻律美,錯落有致的建築羣,從不同的角度看,都是1幅至美的建築畫。
中國建築是內向的,收斂的,其欣賞方式不僅有靜態的“可望”,而且也有動態的“可遊”。人們在漫遊畫面中變化無窮,移步即景,情隨境遷,從漫遊中體會全畫的神韻。
中國建築特別重視建築單體之間、局部與全局之間、建築與環境之間所造成的美。每個單體只是作爲全羣的1部分而存在。例如,祈年殿也只有在松柏濃郁的環境中才有生命,太和殿只有在紫金城的森嚴氛圍中才能造成1種神聖的氣勢;藏於深山中的古寺,深山因與古寺融爲1體而變得更加神祕,古寺因深山的渲染襯托變得更加清淨,給人以超塵拔俗寧靜之美的審美感受。
中國建築不僅重視近區的環境美,而且也注重與更加廣闊的大自然的親和關係,造成天人合1的理想境界。過去風水先生要“觀勢”、“觀相”,實際上就是建築選址要充分考慮環境因素,應該說,這是頗具美學價值的調查。在自然環境中搞建築要藉助於引景、建景、借景,甚至運用對景等手法,把自然景色烘托得更美。天下名山僧佔多。古代廟宇的造址,1般選在3面環山、1面空曠朝陽的環境中,既能避風,又能沐浴陽光。如北京的碧雲寺、山東的靈巖寺、南京的棲霞寺、敦煌莫高窟等。尤其值得稱道的是恆山懸空寺,背倚翠屏,上載危巖不在巔,下臨深谷不在麓,倚山做基,就巖造屋,虹橋飛跨,殿宇懸空,構成驚險奇特之美。
以上數例皆爲依山之勢者,也有不少建築傍水之姿者,或2者兼而有之,如長江的黃鶴樓,錢塘江的6和塔,洞庭湖的岳陽樓,昆明湖畔的頤和園等,如果不是依山傍水,這些華麗的建築也就不能相映成趣、借景生色了。在依山傍水的自然環境中的'中國建築,“雖由人作,宛如天開”。自然與建築2者的關係相伴相存的親和關係,好像不是人爲加上去的,而是地上長出來的。自然與建築羣體組成了1個更大的“羣”,可見,“羣”是中國建築的靈魂。
中國建築的特色主要是相對於西方歐洲人而言的。中國人與歐洲人在建築文化的思維方式上具有明顯的差異。
歐洲人重視形式邏輯,重視事物之間的因果關係。在建築中這種明確的邏輯概念與因果關係也體現得10分清楚。如西方古典建築中,將建築的造型分解爲可以理解的各種幾何形體,並將它們符合邏輯地組合在1起。絕大多數的西方古典建築都可以分解成1些簡單的幾何形體,在這些形體中,方就是方,圓就是圓,任何形體幾乎都具有1定的幾何形狀。歐洲人喜歡在1些宗教建築上飾以壁畫:因爲飛鳥都有1對翅膀,所以壁畫上的能飛的小天使就合乎情理地安上1對翅膀,完全合乎形式邏輯的因果關係。
中國人似乎更重視辯證邏輯,重視事物的辯證統1,將事物的各個部分看成是1個有機的整體,彼此不可分割,因此,如上所述,中國建築尤重羣體效果,無論宮殿、寺廟、宅第的羣體,還是園林設計、城市規劃,均追求整體統1,造成所謂星列棋佈、羣星拱衛之勢。中國人在宗教壁畫創作中,無論是敦煌飛天,還是嫦娥奔月,就沒有諸如翅膀之類的贅飾,只靠輕飄的自然姿態,隨風飄動的衣帶,躍然升空,充分體現中國人在處理藝術上的辯證邏輯思維方式。
在建築的個體造型上,中國建築似乎是有意識地迴避純幾何的東西,建築的屋頂、檐部、脊飾都是由1些不可捉摸的自然曲線構成,在藝術趣味上追求“離方遁圓”,這些都使得中國古代建築在個體造型上迥異於歐洲古典建築。
古代中國人與歐洲人在建築上也是有顯著差異的。古羅馬的維特魯特在“建築10書”中提出了“實用、堅固、美觀”3原則,歐洲建築師對形式美的法則,諸如比例、尺度、均衡、韻律、對稱等均有系統的研究,並在實踐中運用這些美學法則。
上述形式美的法則,在古代中國建築師看來,只是建築理論的表面層次的東西,中國人對這些美學法則不僅在建築設計中運用得10分嫺熟,而且中國建築師的着眼點在於更深的層次上:在於建築羣體的諧和,在於建築整體與自然、宇宙的諧和,在於建築與人類自身的諧和,在於體現出宇宙的秩序感與和諧感,從總體效果上給人以威懾人的氣勢感和感人的崇高的美感,創造出1種天人合1的理想境界。
$False$園林美學
園林建築是建築最重要的組成部分。但園林又不同於宮殿、長城、廟宇、橋樑,它有自身的1些特色。中國園林石求奇、廊求?、水求曲、路求幽,假山疊置,奇花異木,4季更迭。
古代文人畫家陶醉於山水風光,企圖將生活詩意化,把自己喜好的詩情畫意融於園林之中,追求秀逸、超脫的意境。歷代許多文人畫家直接參與園林設計,如唐代的白居易、王維;宋代的蘇東坡;明末的計成;清朝的李漁等都是傑出的代表。文人畫家參與所造之園,往往以山水爲藍本,詩詞爲主題,以畫設景,以景入畫,寓情於景,寓意於形,以情立意,以形傳神,楹聯、詩詞與園林建築結合,富有詩情畫意,耐人尋味。
以杭州西湖爲例,蘇堤猶如飛架在湖面上的1條長虹,連接百花洲、芳華、點翠、浮碧、荔浦和西新。它既是重要的景觀,又起到分割水面的作用。它能順應,以人之逸,待水之勞,取9天銀河置几席間作玩,景色隨晴空而變化無窮:旭日東昇之前,在蘇堤西新橋遠眺,湖水似沉睡於夢中,不見漣漪,碧徹清瑩,此時西湖,格外柔美恬靜。遠處羣山環抱,近處亭前水清如鏡,亭後林密濃蔭,山青水秀。當皓月當空,月光明媚,碧空萬里,波光閃爍,泛舟湖上,微風拂面,遠處飄來悠揚南曲,可謂人間之極樂世界。正是“茫茫水月漾湖天,人在蘇堤千頃邊,多少管窺誇見月,可知月在此間園。”而在細雨霏霏之時,縱目湖光山色,雲山迤邐,若隱若現,似有似無,恰似1幅淡雅的水墨山水畫卷。
如果說西湖風光向遊人展示1種陰柔之美,則佛教聖地4川峨嵋山又向人們展示1種陽剛之美。它以“景層高、旅程長、山形雄秀,氣象奇異”而獨具1格。若在春秋雨日,遠眺巍然聳立的山峯,濃雲濃得像遠山,而遠山淡得似浮雲,是山是雲,已難分辨,變化無窮的雲霧,繚繞於羣山之間,山巒奇峯,忽隱忽現。攀登之仰視可感受巍巍峨嵋之崇高;途中之平視隨處可見羣山環抱、點綴於萬綠叢中的寺廟園林;下山之俯視則有“1覽衆山小”、“天上天下,唯我獨尊”的親身感受。如果說西湖風景是1幅山明水秀的橫幅山水畫卷,那麼峨嵋山色就是1幅氣勢雄渾的條幅山水畫卷。
中國園林與歐洲園林也有明顯的差異。
歐洲園林是雕刻性的,而非繪畫性的。強迫大自然符合人工法則雕刻成的立體圖案:草坪、水池、花壇都是幾何形的,甚至把樹木也修剪成各種幾何形態———園球形、半球形、錐形、多角柱形、短牆式綠籬等被稱爲綠色雕刻。林蔭大道又平又直,林園中點綴以人物雕塑、噴泉,使人感覺整齊有序、心曠神怡,富於邏輯性而易於理解,整個園林外在而暴露,遊人1覽無餘。
中國園林的特色在於:含蓄抒情、富於繪畫美和韻律美,其妙在曲,欲露先藏。園林中的參差佈局,虛實對比,組成園中有園,變化的空間序列成爲旋律上的起伏收斂。小園以靜觀爲主,動觀爲輔;大園以動觀爲主,靜觀爲輔。小園不覺其小,大園不覺其曠。尤以佔地較小的園林,藉助於引景、借景等手法,使迂?曲折的景色變化無窮,猶如1幅幅構圖完美的立體的畫,無聲的詩,其纖細雅緻,堪稱人間1絕。
中國的園林創作,高度重視人和自然的親和,使遊人觸景生情,達到情景交融,使自然意境給人以啓示和遐想:“觀煙波浩渺而思其意境,仰崴嵬嵯峨而感其氣勢。”移天縮地,在於君懷,人世之外,別開幻境,使人們在有限的園林中領略無限的空間。雖身在園中,卻似在真實自然的山山水水之中,使得“修竹數竿,石筍數尺”而“風中雨中有聲,日中月中有影,詩中酒中有情,閒中悶中有伴。”從觀賞落霞孤霧、秋水長天而進入“天高地回,覺宇宙之無窮”的幻境;從“銜遠山,吞長江,浩浩蕩蕩,橫無際涯”的意境中昇華爲“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”的崇高思想境界。這就是中國傳統藝術所追求的最高藝術境界:從有限到無限,再由無限而歸於有限,達到物我兩忘,自我感情、意趣的自然抒發。天人合1宇宙觀、人化的自然、自然的人化在中國園林創作設計中得到了淋漓盡致的發揮與展示。
