古代“天人合一”思想在當代的意義
古代“天人合一”的自然觀，簡單質實的消費方式和整體、協調、循環、自生的生態調節手段，在當代都是十分珍貴的生態價值觀的基礎。
在西方文明史上，主體性哲學在科學與民主方面創造了輝煌的成就，但由於主體性過度的張揚，人文主義變成了對自然的霸權主義和對他人的利己主義。人們只從技術的需要角度確立其價值觀和真理觀，無視自然環境與資源對人類生存的深刻影響；從而導致人與自然關係的徹底破壞，人與自然關係也成了“人類中心主義”。正是由於這一原因，“天人合一”這個古老命題的價值纔會在當代熠熠閃光。西方許多思想家、生態哲學家開始重新審視人與自然的關係，德國社會學家、哲學家赫爾曼•凱澤林對中國人所達到的道德境界，特別是對中國文化的和諧精神予以高度評價，他說：“根據中國人的觀念，天和地、世界萬物以及人的生命、道德以及自然現象構成了一個整體。”[11](P308)海德格爾則把事物看成是天、地、神、人四重性的統一體，並構想出四重性的世界。在這個世界裏，人不再是傳統意義上的主體，而是與天地緊密聯繫在一起的。其觀點無疑是在向中國的天人合一思想靠攏。[12](第五章)而在我國，對天人合一思想在新的條件下所具有的.價值更有一份獨特的敏銳，張岱年說：“中國哲學有一根本觀念，即‘天人合一’，認爲天人本來合一，而人生最高理想，就是自覺達到天人合一之境界。”[13](P7)當今時代的美學，應該是主體性與“民胞物與”、“萬物一體”的會通創新，是對主客二分的超越的美學，天人合一思想的合理利用能夠使這種美學進一步發展，從而提升人類的生存狀態，使之達到物我兩忘的審美境界。
天人合一文化價值觀的要義是尊重自然，同時也尊重人。道家主張“道法自然”（《老子》）[14](P51)(二十五章)，在肯定人與自然統一的同時，又區分了自然超越人的倫理標準的一面。“天地不仁”[15](P14) (五章)、“天道無親”[16](P197) (七十九章)，肯定自然規律的客觀性，主張按自然規律辦事，“以輔萬物之自然而不敢爲”，在探索自然的同時尊重和熱愛自然。儒家講“天人合德”，《乾卦•文言》說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。”[17](P670)大自然是“生生”、“日新”，不斷地產生和更新萬物，這是天道之仁。聖人遵循天道，與天地合德，所以能夠“崇德廣業”。張載說：“天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。”[18](P62)(正蒙•乾稱)大自然造就了我的形體與精神，整個人類是我的兄弟姐妹，自然萬物也都是我的夥伴。剔去其落後於時代的封建意識，則這種“天人合一”論體現的世界一體性，人與自然、人與人之間的和諧，思維方式的非線性，在當代是極富理論與實踐意義的。