怎麼判斷這是不是自己想要的人生

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你現在的人生是一個什麼樣的人生呢?是你想要的人生嗎?下面就隨小編一起去閱讀怎麼判斷這是不是自己想要的人生,相信能帶給大家啓發。

怎麼判斷這是不是自己想要的人生

  

小時候我是一個喜歡畫畫,喜歡唱歌,喜歡各種手工(比如窗花,剪紙,給娃娃做衣服)的小女孩。從上了初中開始,我發現自己其實也很喜歡數學,喜歡生物,喜歡化學和天體物理(不好意思,還搞這麼深邃似的)。但是我發現兩者一直無法融合:如果我進入到數學的思維,好像就沒有靈感畫畫;而當我沉浸在藝術那種令我癡迷的美好時,貌似就不能用自己的分析和判斷。不知道你有沒有過這樣的“分裂狀態”?

我想你已經猜到了故事的發展:因爲升學的壓力,因爲這個教育系統對於“邏輯和推理”的強調,我與那個“藝術”的自己漸行漸遠。後來我學了自己不喜歡的土木工程,徹底進入了工科的世界。說實話,我在理智上能夠認同那些力矩計算,鋼筋數量和混凝土配合比計算的重要性,但是情感上我卻從來不覺得這些事情跟我有任何相干。在大三的時候,我發現前路等待我的是無數的計算軟件,編程,更多的鋼筋和混凝土時,我就知道:這絕對不可能是我想要的人生!

然後我開始學習心理學,我認定了心理學絕對是我這輩子的真愛。我開始看“少有人走的路”,開始看“愛的藝術”,開始看耶魯大學的“死亡”哲學課和哈佛大學的關於“公正”的政治哲學。然後我那個藝術的我好像又開始慢慢被喚醒,我覺得這纔是我想要的,那個不被數據,計算和軟件定義的生活。但是我又一次錯了。

心理學不是我想象的那樣,至少從傳統意義上講,它還是一門科學。

我發現爲了做一個實驗,我要像我原來學習工科那樣去設計實驗變量和控制變量,去採集數據,去分析數據,而這些好像又並不是我想要的。那個時候我解釋不清楚,但我隱約覺得這樣的研究方法有很大的侷限。現在漸漸有一個聲音告訴我:作爲有着複雜心理的人類,去簡單的把他們變成冰冷的數據去研究,是不是有點捨本逐末?

從諮詢角度聊聊科學和藝術

一直說不清爲什麼我不是特別鍾情於精神分析和認知行爲療法(現代治療方式),直到我接觸了後現代的心理治療方式。

我不想讓親愛的你煞費苦心的去理解現代治療方式和後現代治療方式的區別,畢竟你不需要成爲一名諮詢師。但我想引用Lynn Hoffman的一段經典來最概括的解釋兩者的區別:“如果你跟現代心理學在一起,那麼你永遠會把你的工作看成是修路,建橋,和其他的工程項目。如果你移動到後現代心理學,你就不得不跳進其他生命的眼淚池子裏。這樣的方式會是一個極大的平等並且有一些危險性,但它是唯一有力量改變人們的信息來源。”

難怪我有的時候在學習精神分析和認知行爲療法時,會有一種跟自己似曾相識的感覺。原來它們也是在鋪路和建橋(我曾經學的就是橋樑工程呀!)。爲什麼會這麼比喻呢?因爲在現代心理學中,我們好像是先設計好了來訪者的目的地(比如什麼算是恢復了“心理健康”),然後通過我們的技術引導他們達到我們心中的那個地方。

但後現代的諮詢,尤其是合作對話,基本拋棄了治療(therapy)這個概念,而是把諮詢當成是一種人類談話的藝術,一種在人和人之間建立連接的藝術。我們並不假設自己是專家或者比來訪者知道的更多,而是充分尊重來訪者想前進的方向。我們也不再是引導者,而是學習者。來訪者成爲了我們的老師,而我們是充滿同理心的同行者,陪伴者,和跟來訪者學習的虔誠的學徒。這種願意跟對方一起跳進他/她的眼淚池子裏,然後手牽着手一起游泳,一起生存,一起探索的方式,在我看來就是一種藝術。

最有趣的是,我的合作對話老師(Harlene Anderson)會告訴我們:合作對話不是一門技術,而且它不需要我們去學習什麼技術。

因爲我們並不以“專家”自居,我們並不假設我們比來訪者更懂得他們的人生,我們並不預設哪裏纔是我們最終想要達到的目的地或者設定什麼纔是“心理健康”的標準,所以以往的那些去修路建橋的“技巧”,一下子變得不那麼重要了。

原來我總擔心自己問不出“最好”的問題,或者“最能抓住重點”的問題。但現在我明白了,原來真誠並且全心全意的對來訪者好奇,相信他們說的所有故事的價值,以及真正對另一個在我們面前人類的關切,可能比任何“正確”的問題更重要。因爲我們對對方的好奇,關切,信任和接納,我們總會在最恰當的時機問出最能夠幫助到對方的問題。但這跟我們所用的技術無關,因爲技術無法換來真正的好奇,信任,接納和愛。

我想這是我從科學到藝術的一次跳躍,而且也是我信念的一躍(a leap of faith)。我漸漸發現,好像所有的科學和技術,好像在發展到它的極致時,都變成了一種藝術。就像人們會說在愛因斯坦的E=MC^2公式裏簡潔的美感,就像霍金講蟲洞和時間旅行時都是那麼的迷人,就像喬布斯把蘋果電腦的主板都變成了一件藝術品。

從 “科學” 到 “藝術” 的縱身一躍

當然我完全不是在否認科學的價值,相反,我自己一直以來都是科學的鐵桿粉絲。因爲盲目的信仰和跟從,會讓我們回到無知的深淵。只是我越來越意識到,運用單純的科學去理解這個複雜的世界,是多麼的有限和無助。

沒有科學能夠告訴你死亡是怎樣一種體驗(只有已經死了或者差點死了的人才知道),沒有科學能告訴你你活着的意義是什麼,沒有科學能告訴你你會跟誰結婚或者生下誰,沒有科學能完全解釋清楚爲什麼你生病了或者爲什麼你又恢復了健康,沒有科學(心理學)能夠完全解釋清楚你爲什麼會愛上另一個人而不是所有其他人,沒有科學能夠告訴你你事業裏的“真愛”是什麼,也沒有科學能夠預測你的命運,甚至沒有科學告訴你吃蘋果是一種什麼樣的感受(除非你自己吃了)……

如果你發現那些所有你生命中最重要的.事情都是無法完全用科學來解答的,你就能清晰的看到單純的依靠科學去生活會有多麼的侷限。

這就是爲什麼我從來不推薦你任何時間管理的軟件或者時間規劃的方式,因爲任何“時間管理”的軟件都無法幫你決定對你來說,做什麼事情纔是最有意義的,你想怎樣用有限的時間表達最真實的自己,以及做什麼最能給你帶來幸福感這些問題,根本就不是技術層面的東西!

這是我從科學到藝術的縱身一躍,我從來沒有拋棄科學,但我越來越看到科學的侷限。

或者換個角度說,如果我們把科學寬泛的定義成對所有未知的探索,那麼這種探索最終會成爲一種藝術,一種跟這個世界和這個世界上的每一個人連接的藝術。

開始我們的“藝術人生”

現在,我不再覺得花時間去畫畫,或者在自己沉浸在大自然的懷抱中什麼都不做,是在浪費時間。我也不覺得研究在麻省理工研究量子物理的教授,會比一位把自己剪的窗花當做是靈魂表達的民間藝術家,更有價值。

每一次聆聽都是一種藝術,每一次微笑都是一份給這個世界的禮物。

甚至當我開始去欣賞它的美時,統計數據也可以成爲一種藝術。

回到小時候的那個疑惑:科學和藝術是對立的嗎?

現在的我想回答自己說:當你把科學狹隘的看成是用邏輯,數據和分析去探索這個世界的時候,它和藝術的確是對立的;但當你把科學也看作是表達自己靈魂和內心的方式時,它本身就成了藝術......

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