《學而》是《論語》第一篇的篇名。《論語》中各篇一般都是以第一章的前二三個字作爲該篇的篇名。《學而》一篇包括16章，內容涉及諸多方面。其中重點是“吾日三省吾身”;“節用而愛人，使民以時”;“禮之用，和爲貴”以及仁、孝、信等道德範疇。
【原文】
1·1 子曰(1)：“學(2)而時習(3)之，不亦說(4)乎?有朋(5)自遠方來，不亦樂(6)乎?人不知(7)，而不慍(8)，不亦君子(9)乎?”
【註釋】
(1)子：中國古代對於有地位、有學問的男子的尊稱，有時也泛稱男子。《論語》書中“子曰”的子，都是指孔子而言。
(2)學：孔子在這裏所講的“學”，主要是指學習西周的禮、樂、詩、書等傳統文化典籍。
(3)時習：在周秦時代，“時”字用作副詞，意爲“在一定的時候”或者“在適當的時候”。但朱熹在《論語集註》一書中把“時”解釋爲“時常”。“習”，指演習禮、樂;複習詩、書。也含有溫習、實習、練習的意思。
(4)說：音yuè，同悅，愉快、高興的意思。
(5)有朋：一本作“友朋”。舊注說，“同門曰朋”，即同在一位老師門下學習的叫朋，也就是志同道合的人。
(6)樂：與說有所區別。舊注說，悅在內心，樂則見於外。
(7)人不知：此句不完整，沒有說出人不知道什麼。缺少賓語。一般而言，知，是瞭解的意思。人不知，是說別人不瞭解自己。
(8)慍：音yùn，惱怒，怨恨。
(9)君子：《論語》書中的君子，有時指有德者，有時指有位者。此處指孔子理想中具有高尚人格的人。
【譯文】
孔子說：“學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎?有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎?人家不瞭解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎?”
【評析】
宋代著名學者朱熹對此章評價極高，說它是“入道之門，積德之基”。本章這三句話是人們非常熟悉的。歷來的解釋都是：學了以後，又時常溫習和練習，不也高興嗎等等。三句話，一句一個意思，前後句子也沒有什麼連貫性。但也有人認爲這樣解釋不符合原義，指出這裏的“學”不是指學習，而是指學說或主張;“時”不能解爲時常，而是時代或社會的意思，“習”不是溫習，而是使用，引申爲採用。而且，這三句話不是孤立的，而是前後相互連貫的`。這三句的意思是：自己的學說，要是被社會採用了，那就太高興了;退一步說，要是沒有被社會所採用，可是很多朋友贊同我的學說，紛紛到我這裏來討論問題，我也感到快樂;再退一步說，即使社會不採用，人們也不理解我，我也不怨恨，這樣做，不也就是君子嗎?(見《齊魯學刊》1986年第6期文)這種解釋可以自圓其說，而且也有一定的道理，供讀者在理解本章內容時參考。
此外，在對“人不知，而不慍”一句的解釋中，也有人認爲，“人不知”的後面沒有賓語，人家不知道什麼呢?當時因爲孔子有說話的特定環境，他不需要說出知道什麼，別人就可以理解了，卻給後人留下一個謎。有人說，這一句是接上一句說的，從遠方來的朋友向我求教，我告訴他，他還不懂，我卻不怨恨。這樣，“人不知”就是“人家不知道我所講述的”了。這樣的解釋似乎有些牽強。
總之，本章提出以學習爲樂事，做到人不知而不慍，反映出孔子學而不厭、誨人不倦、注重修養、嚴格要求自己的主張。這些思想主張在《論語》書中多處可見，有助於對第一章內容的深入瞭解。
【原文】
1·2 有子(1)曰：“其爲人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鮮(4)矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也(5)。君子務本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其爲仁之本與(8)?”
【註釋】
(1)有子：孔子的學生，姓有，名若，比孔子小13歲，一說小33歲。後一說較爲可信。在《論語》書中，記載的孔子學生，一般都稱字，只有曾參和有若稱“子”。因此，許多人認爲《論語》即由曾參和有若所著述。
(2)孝弟：孝，奴隸社會時期所認爲的子女對待父母的正確態度;弟，讀音和意義與“悌”(音tì)相同，即弟弟對待兄長的正確態度。孝、弟是孔子和儒家特別提倡的兩個基本道德規範。舊注說：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。
(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。
(4)鮮：音xiǎn，少的意思。《論語》書中的“鮮”字，都是如此用法。
(5)未之有也：此爲“未有之也”的倒裝句型。古代漢語的句法有一條規律，否定句的賓語若爲代詞，一般置於動詞之前。
(6)務本：務，專心、致力於。本，根本。
(7)道：在中國古代思想裏，道有多種含義。此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁爲核心的整個道德思想體系及其在實際生活的體現。簡單講，就是治國做人的基本原則。
(8)爲仁之本：仁是孔子哲學思想的最高範疇，又是倫理道德準則。爲仁之本，即以孝悌作爲仁的根本。還有一種解釋，認爲古代的“仁”就是“人”字，爲仁之本即做人的根本。
【譯文】
有子說：”孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力於根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊!”
【評析】
有若認爲，人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那麼他在外就可以對國家盡忠，忠是以孝弟爲前提，孝弟以忠爲目的。儒家認爲，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發生“犯上作亂”的事情;再把孝弟推廣到勞動民衆中去，民衆也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。
這裏所提的孝悌是仁的根本，對於讀者理解孔子以仁爲核心的哲學、倫理思想非常重要。在春秋時代，周天子實行嫡長子繼承製，其餘庶子則分封爲諸侯，諸侯以下也是如此。整個社會從天子、諸侯到大夫這樣一種政治結構，其基礎是封建的宗法血緣關係，而孝、悌說正反映了當時宗法制社會的道德要求。
孝悌與社會的安定有直接關係。孔子看到了這一點，所以他的全部思想主張都是由此出發的，他從爲人孝悌就不會發生犯上作亂之事這點上，說明孝悌即爲仁的根本這個道理。自春秋戰國以後的歷代封建統治者和文人，都繼承了孔子的孝悌說，主張“以孝治天下”，漢代即是一個顯例。他們把道德教化作爲實行封建統治的重要手段，把老百姓禁錮在綱常名教、倫理道德的桎梏之中，對民衆的道德觀念和道德行爲產生了極大影響，也對整個中國傳統文化產生深刻影響。孝悌說是爲封建統治和宗法家族制度服務的，對此應有清醒的認識和分析判別，拋棄封建毒素，繼承其合理的內容，充分發揮道德在社會安定方面所應有的作用。
【原文】
1·3 子曰：巧言令色(1)，鮮(2)矣仁。”
【註釋】
(1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致飾於外，務以說人。”巧和令都是美好的意思。但此處應釋爲裝出和顏悅色的樣子。
(2)鮮：少的意思。
【譯文】
孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。”
【評析】
上一章裏提出，孔子和儒家學說的核心是仁，仁的表現之一就是孝與悌。這是從正面闡述什麼是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即爲花言巧語，工於辭令。儒家崇尚質樸，反對花言巧語;主張說話應謹慎小心，說到做到，先做後說，反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實際行動，特別強調人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態度和質樸精神長期影響着中國人，成爲中華傳統思想文化中的精華內容。