論文摘要：耳邊傳來悠揚的音樂聲，手中品着一杯香茗，與三兩知己暢談人生着實是人生一大享受。但是人們對音樂的認識仍然停留在愉悅性的認識，從中醫的角度來看，音樂愉悅性是具有養生作用的，是可以延長人們壽命的，養生文化與音樂的愉悅性之間存在着密切的關係，本文就對此展開分析與探討。
論文關鍵詞：音樂；愉悅性；養生文化；關係
音樂對人身體的調節是多方面的，其可以使人的身心達到和諧的狀態，進而延長人們的壽命。人們習慣用音樂來抒發感情，用音樂來表達意念，用音樂來鼓舞士氣，用音樂來愉悅生活，發揮其在養生文化中的愉悅功能。
一、音樂愉悅性養生作用的起源
音樂用自己獨有的旋律與語言來表現人類不同的情感。音樂最神奇的地方就在於其可以直抵心靈，因此，它在心靈的治癒上具有一定的功能，具有一定的保健作用，我們可以將其稱爲音樂養生。音樂的愉悅性具有養生作用的起源非常早。
音樂治療學是現代醫學的一個重要分支，據相關醫學人士瞭解，在千年以前，音樂養生已經出現，《易經》上有句話概括的十分準確：“同聲相應，同氣相求”，在很大程度上證明了我國的音樂養生文化起源非常早，而且意義深刻。春秋時期的醫和是最早的音樂養生專家，他將人的疾病與音樂相聯繫，並且採取音樂治療的方式，達到了治癒的目的，醫和也成爲推動音樂養生的重要發起人。而我國著名的大家孔子、莊子也對音樂養生有獨到的見解，孔子就曾經提倡：“中聲以節”，莊子的“無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣”也對音樂養生的作用進行了一番闡述。
到了唐宋時期，音樂的發展進入到一個新的階段，其養生功能也逐漸被人們熟識，人們開始用音樂去治療疾病。唐宋時期的詩歌是最繁榮的階段，當時很多詩人在詩歌中對音樂養生的效果進行了說明，白居易曾在詩中寫到：“本性好絲桐，心機聞即空，一聲來耳裏，萬事離心中；清暢堪銷疾，恬和好養蒙，尤宜聽‘三樂’，安慰白頭翁。”着重強調了音樂在心裏調節上的作用。著名的文學大師歐陽修就親身經歷過用音樂治療疾病的事情。由此我們可以看到，音樂愉悅性與養生文化存在着密切的聯繫。
金元時期，張子和用音樂治療疾病的水平有了很大提升，並且相對於用藥其更加提倡用樂器治療疾病，用其愉悅性來降低疾病所帶來的痛苦。
到了明清，音樂療法迅速發展，人們對音樂愉悅性對疾病的重要作用有了更加深刻的認識，對其治病機理也有了更深的認識。清朝的醫書《醫宗金鑑》更進一步深入地將如何發五音，五音的特點與治病的機理作了詳細的描述。從上文的分析中我們可以看到，音樂愉悅性在中國醫學歷史上的成就十分輝煌。
二、音樂愉悅性的養生功能與中醫的基礎理論
（一）音樂愉悅養生與陰陽學說
作爲中國最古老的文化之一，陰陽學說起源非常早，用萬物的對立與統一關係說明事物的'屬性，陰陽是互相依存、互相制約、互相作用的一種動態平衡關係，而陰陽學說也成爲中醫理論的基礎，其貫穿整個中醫理論，是身心平衡的基礎。東漢時期的《太平經》曾經對陰陽學說的起源於養生意義進行詳細的分析，認爲音樂是符合陰陽相生原理的，具體而言：“高爲陽，低爲陰；大調爲陽，小調爲陰；強爲陽，弱爲陰；剛爲陽，柔爲陰；金革之聲爲陽，絲木之聲爲陰等”。音樂愉悅性的養生功能主要就是從人機體陰陽出發，而音樂的陰陽正好可以彌補其不足，達到陰陽平衡，達到治癒疾病的目的。
（二）音樂愉悅養生與五行
在古書中曾經將五行與五音相通，出現“五臟相音”學說，即宮聲入脾，商音入肺，角聲入肝，徵聲入心，羽聲入腎。利用五行中的相生相剋原理，結合五音中的對立統一原理。音樂是用來傳達人們情感的，古人曾經將精神效應歸類，“宮音和平雄厚，莊重寬宏；商音慷壯哀鬱，慘憮健捷；角音圓長通澈，廉直溫恭；徵音婉愉流利，雅而柔順；羽音高潔澄淨，淡蕩清邈”。這一學說在音樂愉悅性養生中具有不可替代的重要意義，《內經》中曾有記載：“宮爲脾之音，大而和也，嘆者也，過思傷脾，可用宮音之亢奮使之憤怒，以治過思；商爲肺之音，輕而勁也，哀者也，過憂傷肺，可用商音之歡快使之高興，以治過憂”一般而言，只要選好有針對性的音樂，其功能是非常明顯的，會收穫不同的養生效果。