【論文原題】也談《論語》的得名—兼與敖晶女士商榷[1]
【內容摘要】《論語》是最主要的經典之一，關於它的得名歷來多以爲是因根據“論”的“論纂”之意。但本文認爲我們可以借用“右文說”的觀點來考察這一問題，即凡從“侖”得聲的字多與“條理”、“規則”這一涵義有關；而《論語》之“論”之所以應該讀爲平聲，則又是一種破讀。故而，“論語”就是“倫語”，也就是一本闡發人生規則的圖書。
【關鍵詞】論語 得名
《論語》作爲一部重要的儒家經典，自前漢以來即受到了當朝統治者的青睞和重視，較早地被立在學官。到了明清時，《論語》更是因“四書五經”被列爲科舉的必考科目而受到了廣大讀書人頂禮膜拜。
《論語》一書，主要記載了及其弟子的言論和若干行事，它是研究孔子及先秦儒家思想的不可或缺的重要資料。儒家的一些基本思想，如“仁”、“義”、“禮”、“樂”等概念在該書中首次被提出並被加以詮釋。通過研究《論語》，我們可以基本瞭解前期儒家的思想和觀點，可以幫助我們更好地學習和掌握傳統的精髓。故而，對這樣一部典籍，我們必須對它的各個方面進行深入徹底地考察和研究。而本文則主要試圖探討《論語》一書的命名之義。子曰：“必也正名也夫”，又曰:“名不正則言不順。”[2]“正名”，是研究古代典籍所需要做的第一步工作。
關於《論語》的命名之由，前人一般都認爲是因論纂所記之語，故名《論語》。如班固《漢書·藝文志》：“論語者，孔子應答弟子，時人及弟子相與言，而接聞與夫子之語也。當時弟子各有所記，孔子既卒，門人相與而論纂，故謂之《論語》。”這是關於《論語》得名最早也是最有代表性的一種說法，後世衆人或承班氏之言，或就班氏之言發揮，很少有另創新說的。這種說法不能說沒有道理，尤其是袁家麟先生在此基礎上從聲音入手提出[3]：“又如《論語》的‘論’字，讀平聲，與讀去聲的字義大不同。……我們從訓詁學求語源來尋找《論語》書名的確切意義。‘論’，古音屬文部，古音文部中有些詞古人用來表達積聚、豐滿的意思。如囤、墩、臀、魨等等。囤作名詞，是積聚糧食的器具，呈豐滿狀，用作動詞，則表示積聚；墩，土石積聚豐滿的地方；臀，動物肌肉積聚豐滿的地方；魨，一種身子積聚氣體呈豐滿狀的魚……‘論’字從言，意思爲積聚，因爲此書是孔子弟子及其再傳弟子積聚孔子言行而成，而重在言，所以把書稱作‘論語’。”頗有見地。但雖其說法較前人更具科學性，可仍不能準確地說明《論語》的命名之義[4]。那麼，對《論語》的“論”究竟該怎樣解釋呢？我們認爲還可以嘗試從其他角度入手進行探討。
“右文說”是北宋王聖美提出的一種以聲音通訓詁的理論。他認爲構成漢字絕大部分的形聲字，其右邊的聲符不僅表音，而且有表示意義的作用；同聲符的形聲字，其意義必有相通之處。王聖美的這一論點見載於沈括《夢溪筆談》 14：
王聖美治字學，演其義爲右文。古之字書，皆從左文。凡字，其類在左，其義在右。如木類，其左皆從木。所謂右文者，如戔，小也。水之小者曰淺；金之小者曰錢；歹之小者曰殘；貝之小者曰賤。如此之類，皆以戔爲義也。
之後，又有張世南對這一觀點作了進一步地闡發[5]：
自《說文》以字書爲類，而《玉篇》從之，不知其右旁亦以類相從。如戔爲淺小之義，故水之可涉者曰淺；疾而有所不足爲殘；貨而不足貴者爲賤；木而輕者爲棧。青有精明之義，故日之無障蔽者爲晴；水之無溷濁者爲清；目之能見者爲睛，米之去粗皮者爲精。
而宋末戴侗則比前人更深入地對聲符的表義作用現象進行了闡述[6]：
六書推類而用之，其義最精。昏，本爲日之昏。心目之昏猶日之昏也，或加“心”與“目”焉。嫁取者必以昏時，故因謂之昏，或加“女”焉。薰，本爲煙火之薰，日之將入，其色亦然，故爲之薰黃，《楚辭》猶作纁黃，或加“日”焉。帛色之赤黑者亦然，故謂之薰，或加“系”與“衣”焉。飲酒者酒氣酣而上行，亦謂之薰，或加“酉”焉。夫豈不欲人之易知也哉？然而反使學者昧於本義。故言婚者不知其爲用昏時，言日曛者不知其爲薰黃，言纁帛者不知其爲赤黑。
“右文說”雖然由王氏首創，但在戴侗手中則更爲系統化。他以本字原有的意義爲綱，用以推發同聲符形聲字的字義變化，從而明確了初文與孳生字之間的關係。
從此之後，“右文”這一理論逐漸進入實踐階段，如明代黃生的《字詁》、《義府》就都是依據諧聲偏旁來說明字義的。而清代的小學家對“右文說”有了較大的發展，段玉裁、王念孫、焦循、阮元等人對此均有大量的論述。近人劉師培、章太炎、楊樹達則在此基礎上更進一步，偏重於對語根和字源的探求。這些研究使得“右文說”更富有條理性和可操作性，使得這一理論更趨完善。如段玉裁的《說文解字注》中有68條曾談及“右文”[7]，並提出“凡從某聲字皆形聲兼會意”，“凡從某聲字皆有某義”等觀點。雖然他將形聲字的聲符兼義視爲普遍規律，未能對同聲符的形聲字進行全面的比較分析，有簡單化的傾向，但這些研究和探討畢竟爲我們提供了一些有益的思路。
基於“右文說”中“聲近義通”、“義存乎聲”等原理，我們也可對《論語》之“論”字的結構部件作一番簡單的分析：“論”，《說文解字·言部》：“論，議也。從言，侖聲。”段玉裁注：“論以侖會意。凡言語循其理得其宜謂之論。當雲從言、侖，侖亦聲。”在此，段氏糾正了許慎的說法，認爲“侖亦聲”。而所謂“亦聲”，就是指字的某一構件既表意又表音。王聖美的`“右文說”也正是在“亦聲”的基礎上推而廣之的。那麼，既然在“論”字中“侖亦聲”，那麼我們不妨分析一下“侖”及以“侖”爲聲旁的其他形聲字。
侖，《說文·亼部》：“侖，思也，從亼冊。”段注：“龠下曰：‘侖，理也。’《大雅》毛傳曰：‘論，思也。’按論者，侖之假借。思與理義同也。思猶 也，凡人之思必依其理。倫、論字皆以侖會意。”徐灝箋曰：“侖、倫古今字。倫，理也。”
倫，《說文·人部》：“倫，道也。”《正字通·人部》：“倫，敘也。”《詩·小雅·正月》：“維號斯言，有倫有脊。”毛傳：“倫，道。”《禮記·中庸》：“今天下車同軌，書同文，行同倫。”孔疏：：“倫，道也，言人所行之行皆同道理。”《禮記·曲禮》：“擬人必於其倫。”鄭注：“猶類也。”
淪，《說文·水部》：“淪，小波爲淪。”《爾雅·釋言》：“淪，率也。”郭璞注：“相率使。”《釋名·釋水》：“淪，倫也，水文相次有倫理也。”《詩·小雅·雨無正》：“若此無罪，淪胥以鋪。”毛傳：“淪，率也。”《詩·魏風·伐檀》：“河水清且淪猗。”毛傳：“小風水成文如轉輪也。”《文選·馬融〈長笛賦〉》：“波瀾鱗淪。”李善注：“鱗淪，相次貌。”
綸，《廣雅·釋詁3》：“綸，道也。”《管子·幼官》：“定綸理，勝；定生死，勝。”王念孫《讀書雜誌》：“綸理即倫理。倫與綸古字通。”唐玄應《一切經音義》卷1：“綸，經理也。”《易·繫辭上》：“故能彌綸天地之道。”孔疏：“綸謂經綸牽引。”
輪，《說文·車部》“輪，有輻曰輪，無輻曰輇。”段注：“雲有輻者，對無輻而言也。輪之言倫也。從侖，侖，理也。三十輻兩兩相當而不迆，故曰輪。”《玉篇·車部》：“輪，車輪也。”
從上文所舉之例我們可以得出，“侖”及從“侖”得聲的字，其意義的形成大都與“條理”、“規則”這一涵義有關[8]。如“侖”，其小篆作 ，是一個會意字。《集韻》：“亼，冊而卷之侖如也。”它由兩部分構成：亼、冊。《說文》：“亼，三合也，從人一，象三合之形。凡亼之屬皆從亼。讀若集。”徐鉉曰：“疑此只象形，非從人一也。”《正訛》：“亼，古集字，凡會合等字叢從此。”而冊，《禮記·中庸》：“文武之道，布在方策。”《春秋序》：“大事書之於策，小事簡牘而已。”鄭玄《儀禮注》、蔡邕《獨斷》均言：“策，簡也。”徐灝《說文解字注箋·冊部》：“凡簡書皆謂之冊。”也就是說“策”就是“冊”。因此，侖的本義是指彙集了許多記載大事的簡策，而又由此引申爲“理”，也就是泛指規則、條理、天道。以“侖”爲聲旁的形聲字也正是在此基礎上分別形成了自己的相關意義：“倫”指符合道的人類行爲準則；“淪”是水紋呈規則地盪漾；“綸”是根據某種規則進行治理；“輪”是圍繞車軸轉動的一種。所有這些字的意義無不與規則、條理，也即道有關。而“論”，也正如段玉裁所說：“凡言語循其理得其宜謂之論。”所謂的循理、得宜也是指能遵循天道，合乎倫理規則而言。《論語》一書現在一般認爲成於孔子弟子及再傳弟子之手，他們當然要標榜自己的“教主”。故而，所謂《論語》，即指對闡述大道、詮釋人類行爲規則的論述的記載。
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