在仔細閱讀了由張鬆輝寫的人生儒釋道後，發現自己對中國幾千年來的古代人文思想有了更深刻的認識。我們這些炎黃子孫該慶幸我們的先輩給我們留下了這些不朽的永恆的思想，讓我們在生活中進退自如，遊刃有餘。在不同的環境中我們採用不同的思想，靈活運用，調節自己的心態，做到讓自己更加平和地面對人生的起起伏伏。
《人生儒釋道》這本書的緒論闡述了儒釋道三家各自的基本人生觀。儒家的基本觀點是“窮則獨善其身，達則兼善天下”；佛家是“磨磚成鏡”；道家是“逍遙適意”。綜合起來看，可以發現中國古代的文人都會有一種共同的心理。
要有一種虔誠的信仰，隨遇而安，要剋制自己的慾望，正如書中作者所說“虔誠的信仰會使他們的精神生活變得十分的充實和自信，比慾望四溢的世俗人少卻了多少煩惱和痛苦”。我很同意作者部分觀點，一個人有了信仰，才有了堅定不移的心，才能朝自己的目標奮進。
隨遇而安，是一種豁達，風輕雲淡，是我們可遇不可求的。但是，過分的禁慾卻是我不能認同的。有慾望才能有追求，如果一個人真無慾無求了，那活著還有什麼意義呢？禁慾在我的理解裡其實是一種逃避，是不敢直視自己的表現。
作者在書中寫到，命運是先天條件、後天努力和客觀機遇的結合品。我很同意這個觀點，都說種的什麼花就結什麼果，想一蹴而就是不可能的。“天才是由99%的汗水和1%的天賦構成的”，結合我們大學生的實際情況，在大學生涯裡你不去學習不斷充實自己。
那麼你想找一個好工作也只是紙上談兵。機會是留給有準備的人的，投機取巧註定失敗。天時、地利，人和缺一不可。我們的未來都是自己決定的'，也許幸運之神不會總是眷顧你，但你要時刻做好準備。當機遇降臨你卻沒有能力抓住時，再懊悔就為時已晚了。
書中比較難理解的地方就是佛家提出的“煩惱即菩提”了。關於這個觀點的內容解釋就連佛家內部也眾說紛紜。有的人認為佛法的智慧就是智慧，然而，世俗的愚昧就只是愚昧，將愚昧和智慧區分的特別明確，小乘佛教的人都抱有這種觀點。
但是，大乘佛教的觀點卻恰恰相反，在他們的眼裡，萬物都是沒有區別的，渾然一體。因此，智慧和愚昧也應該是一樣的。這就達到了莊子所說的萬物一齊的境界。實際上，他們超越了是非的界線，當沒有了是非，善惡的糾纏後，就達到了物我皆忘的狀態，即使深陷於煩惱的泥潭中也不會感覺到煩惱。
這就充分證明你得到了佛家的智慧，本身就沒有煩惱了。書中說另一種觀點的代表人物是先後做過神秀、惠能弟子的神會。在我看來，他的意思就是，雖然事物的形狀，顏色，狀態會發生改變，但其本質是不會變的。不管天空是黑暗的還是明亮的，天空就在那裡，還是那片天空不會有絲毫改變。
同理，人性有愚昧的也有聰明的，但人性還是那個人性。當一個人呱呱墜地時，是沒有思想的一張白紙，要想擺脫愚昧，就要接受後天的學習，是非善惡的區分也要通過價值觀的灌輸來明瞭。是非善惡是有界線的，同時又是無界線的。
沒有了是非善惡，怎麼能區別好人和壞人，這個社會的倫理道德也會被扭曲；不能懷疑的是是非善惡都是人的本性體現，屬於同一性質。人的本性放在那，是非善惡，愚昧與否只是他的一種外化的形式。物我皆忘的境界正是看透了“煩惱即菩提”的本質，運用佛家的智慧使自己處於煩惱之外，脫離煩惱就會有更加和諧的人生了。
作者說：“我未生之前，天地萬物確實存在，但對我來說存在等於不存在；我死之後，天地萬物也確實存在，但對我來說，存在同樣等於不存在。只有我的生命存在時，天地才開闊，萬物才鮮活，一切才賦予了和價值。”這個觀點不難理解，其實就是以自己作為主體，是萬物的主宰，當你認為他在，他就在：你認為他已滅亡，他就不復存在。萬物只存在於自己的心裡，你的內心控制了一切，“心外無物”。
其實，書中還有很多值得我們去細細琢磨研究的，當我們去讀這些古代文人留下的思想時，會有很多體會的。有的會啟發我們，有的會隨著時代的變遷變得落後愚昧，我們需要有一顆明辨是非曲折的心，從實際出發，從書中得到更多人生哲理。