一、天地之性與本心
人性，是人之所以爲人的本質規定，是人與動物相區別的東西。人與動物有着根本的區別，因而人性應該是一個有着具體內容的實在。而人性論則是對於人的本質規定的看法，是從社會生活出發對於何爲人性或人的本質的認識的總結。所有的人性論都是抽象的，因爲它是對於人性問題的哲學概括；所有的人性論也都是具體的，在抽象的理論或觀點背後，反映着具體的和豐富的社會生活。就此而論，把中國傳統哲學中的人性理論冠之以"抽象人性論"而予以鄙薄，是一種狹隘和獨斷的做法。
在歷史上以及在不同的個體之間，人們對於人性的看法是不一樣的，因而人性論在時間上是在不斷地演變的，在空間上是多樣存在的。在哲學發展的童年時期，人們往往把人的自然屬性當作人的本質規定，而在以後人們逐漸認識到人的社會規定性。中國儒家哲學傾向於把人的道德性作爲人與動物相區別的本質規定，這雖然已是以人的社會性來規定人的本質，但其將道德涵蓋人性之全部，則甚有偏頗與侷限。而今人則認識到"人的根本就是人"，用人的實踐、人的生活來說明和看待人的本質。這都標誌着人們對於人性問題的認識上的變化與進步。由於儒家主要從道德上來說明和規定人的本質，所以我們可以把儒家的人性論稱作道德人性論，並以此分析朱陸對於人性與道德問題的理論和觀點。
1、性即理與心即理
朱子言"性即理"，象山言"心即理"，朱陸在道德人性論問題上似乎大相徑庭。實際上，朱子與象山在與人性有關的許問題上看法都極其相似。
第一、朱子與象山都主張性善論。朱子說："人之性皆善"（《朱子語類》卷四），象山說："人性本善，其不善遷於物也。知物之爲害，而能自反，則知善者乃吾性之固有，循吾固有而進德，則沛然無他適矣。"（《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四）
第二、在人性的根源上，朱子與象山都認爲"性"來自於"天"。朱子說："性者，人物之所以稟受乎天地也。……自其理而言，則天以是理命乎人物謂之命，而人物受是於天謂之性。"（《答鄭子上》，《朱文公文集》卷五十六）"性即理也，天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理，以爲健順五常之德，所謂性也。"（《中庸章句》）所謂"性"，是人從"天"處所受之"理"，就此而言，可謂"性即理也"。
朱子言"性即是理"，又講"天"講"命"，此"天"與"命"、"性"與"理"四者如何區別？朱子同意將四者作如下區分："天則就其自然者而言，命則就其流行而賦於物者言之，性則就其全體而萬物所得以爲生者言之，理則就其事事物物各有其則者言之。到得合而言之，則天即理也，命即性也，性即理也。"（《朱子語類》卷五）此四者之關係，"從本質上說，是實同而用異。"（同上）此外，"天"、"理"和"性"、"心"還有這樣一種關係："大抵言性，便須見得是元受命於天。"（同上）"性與氣皆出於天，性只是理。"（《朱子語類》卷五十九） "理在人心是之謂性。……性便具許多道理，得之於天而具於心者。"（《朱子語類》卷九十八）因此，就"性"之來源而言，其來自於"天"；就"性"之本質而言，"性"乃是"理"；就"性"之擔當者或主體而言，其屬於"心"。