閱讀不只要讀，還要進行筆記的記錄，記下自己的心得體會，下面《存在主義心理治療》讀書筆記是小編想跟大家分享的，歡迎大家瀏覽。
小時候讀書，因爲好奇，一個個字組成一本書，書裏講了什麼呀?
長大點，讀書，是因爲看到姐姐哥哥讀，10,11歲的我超前讀了幾本他們讀的書。
再大點，讀書，是因爲無聊，沒有什麼事情做。但那時候書不多，把學校發的《語文讀本》讀了一遍又一遍，把家裏能找到的書讀了一本又一本。
再大點，到了沒人管的大學裏，一本本文學書，歷史書讀了過去。
畢業進了社會，開始工作，讀書同樣皆因不知道可以做什麼，一直讀啊讀。
讀了這些年，最喜歡哪本書，一時答不出來，細一想，可以說出來好幾本。爲什麼要讀書，原來只因寂寞，只因不會玩。
就這麼讀了下去。去年，老師說：你要辨識你讀下去的是什麼?
帶着這個提示，帶着自己爲什麼要讀書的追問，斷斷續續依舊讀着。近2年，追看歐文.亞隆的書，從《在生命最深處與人相遇》開始，讀到他的專業書籍《存在主義心理治療》花了2個月時間，讀完，發覺，找到一個讀書的原因：治病，治自己長久以來的心病。
走路說過，讀書需要有一個輸出的過程，前一陣在一篇文章裏也看到，筆者大學受訓時，老師要求一本1000頁的書，一週讀完，濃縮成10頁，再濃縮成1頁。關於這樣的輸出過程，2013年寒假做過一次，長長的假期，沒有什麼事情可做，寫了一篇讀書筆記郵件發給當時的團隊夥伴，過程用時很長，但卻很快樂。
所以當這本513頁的書，用了2個月啃完後，跟自己約定，寫一篇筆記吧。
以上是以爲記。
存在主義心理治療隸屬於心理治療一個流派之中，與人本主義心理治療有着千絲萬縷的聯繫。存在主義，人本主義又與哲學、文學等分不開，在我看來，存在主義是關於人的關懷的主義。
存在主義心理治療在四大框架下運行。死亡、自由、孤獨、無意義。力圖透過這些終極的生命關懷尋找到人的生命動力，在沒有意義，人終將逝去，所有一切都會虛空，自由核心是完全的自我負責與創造的本質下，與人一起創造生活。存在主義心理治療將治療師與人的關係視爲治療的關鍵，病人與治療師之間的關係重現是病人與其他人際之間互動的縮影。人際關係是人成爲現在的樣子的加速器。
(1)死亡
長大成人，選擇，與他人分離，都意味着面對孤獨與死亡。
擔心別人顯然不是擔心自己。
恐懼是害怕某種事物，而憂慮是害怕沒有事物。
青少年比其他年齡段的人表現出更高的死亡焦慮。
治療師必須使病人能夠回憶起創傷，並表達被扼殺的情感，，，以幫助病人再度體驗原初引發問題的記憶，並以言語和行爲表達情感。
人可以面對它、恐懼它、忽視它、壓抑它、但卻無法擺脫它。
很小的孩子缺乏語言能力，這是成人試圖理解孩子內心體驗時難以克服的障礙。
保持沉默的背後有一個公認的邏輯是：不知道的事就不會傷害人，然而兒童對不知道的事會加以虛構。
我們每個人從早先的兒童到長大成人，都緊緊抓住一個非理性信念，那就是自己是具有獨特性的。極限、衰老、死亡，這些可以適用在他人身上，但對我來說不適用。人在內心深處相信自己是不會受傷，不會毀滅的。
對我們每個人來說，生命初期都是極端自我中心的時期，自己就是全世界，和其他客體或生命之間是沒有界限的。每一個念頭都不需要個人努力就能得到滿足，想法能產生實際結果。人與生俱來有一種特殊感，並將這種現成的信念當做盾牌來對抗死亡焦慮。
希望被他人發現、被他人保護、被他人拯救、而非主動去尋求幫助，主動策劃對自己的救援。
展現出自己照顧自己的勇氣和能力。
勇氣就這樣引發了被稱爲人類天性的努力，爭取能力，效果，權利和控制。
別人常常批評他以自我爲中心，但直到他自己發現這一點時，他才深切體會到它(所有重要的真理都是如此)。
害怕作爲一個單獨的個體面對生命。
投入生活的人註定會焦慮。
大部分人都不瞭解自己信念系統的結構，直到這個信念系統無法達到它的目標。
治療就像生活一樣，不可避免的基調是個人的努力和獨自的存在。
個體的一生都在試着滿足內心的兩種需求：一方面是獨立自主，另一方面是被保護和與他人融合，同時又需要面對這兩者的內在的恐懼。
他們不再把生活推遲到未來的某個時刻，他們認識到，一個人能真正生活的只有當下，事實上，人不可能比當下活的更久，當下一直伴隨着你。
你是你自己，你的核心特質，圍繞着它畫一條線：所有在線外的事都不是你，他們都會消失，問你仍將存在。
從青春期進入成年的過渡期，常常是格外艱難的。青春期有一組臨牀綜合徵，稱爲“生命的恐懼”，它的表現包括明顯的疑病症狀和思維固着於身體的衰老，時間的飛速流逝，以及死亡的無可避免。
不確定性一直存在，所有人都必須學習與之共存。
結語：死亡無法避免，所有人都要與之共存，亞隆的另一本書《直視驕陽》專門論述死亡，面對死亡的態度可以救贖人類。我們都會死，死之前做的事將構成我們自己，所以，勇敢做吧!
(2)自由
將“我不能”換成“我不願”。
心理治療的目的是將病人帶到能夠做出自由選擇的境地。
責任意味着個人原創，意識到責任等同於意識到自己是自我、命運、生命中的困阻和感受的創造者，也是個體自身痛苦的創造者。
也要爲不作爲負責任。
如果這是你真正想要的，你爲什麼不直接去做呢?
是他自己創造了生活的每一個困境。
一個成熟個體的核心特質就是能夠爲自己的想法，感覺等負責任。
成熟的成年期必須要承擔一種完全，基本，恆久而無法克服的孤獨。
人必須擁有相當程度的自我理念，才能面對自己的存在處境和其中必然存在的焦慮。
另一方面是我們決定使生命中的外力形成我們的命運。
人可以選擇對這個處境有什麼感受，採用什麼樣的態度，是勇敢，堅忍，宿命，費盡心機，還是恐慌。
一個人面對自身處境的態度纔是人之所以爲人的關鍵。
相關治療的最終目標是幫助病人重新分析他們認爲不可變的因素。
人通過實現自身的命運，通過實現潛在的可能，獲得自我肯定。
但我們限制自己不去經歷很激烈很敏銳的生活，也不實現自己的潛能時，我們爲自己未被使用，沒有活過的生命感到內疚。
可能自我和實際自我之間的差別會導致強烈的自我輕視，而這種自我輕視會貫穿人的`一生。
因爲生命中沒有做到事而導致內疚。
願意成爲自己。
知而不行，就是完全不知。
改變是心理治療的職責，而治療的變化必須表現在行動上，不是表現在知道，打算和夢想上。
心理治療的目的是把病人帶到能夠做出自由選擇的境地。
沒有整個人的自由，怎麼可能有部分的自由。
意志的本質就是支配的思想。
意志它傳到着決心和承諾，作爲動詞，意志有決定的意思，作爲助動詞，它表示未來時態。
沒有其他人能爲某人改變他的世界，如果一個人想要改變，他就必須主動的改變。
我知道充滿活力，原動的部分深嵌於機器內部，我圍着它團團轉，試圖從遠處影響它，撥弄它，朝它唸咒施法，或是進行我認爲能夠影響它的儀式，這些儀式需要巨大的耐心和盲目的信心。
在某些時刻，病人必須面對自己的真正的願望，必須對某種進程做出承諾，必須做出一種立場，必須有所選擇，必須肯定某些事而否定另外一些事。
人有開始的能力，因爲他自己就是一個起點。
如果一個人瞭解自己的渴望，他才能爲自己而行動。
在願望和行動之間需要對自己做出承諾，需要限令自己爲此事全力以赴。
做出決定意味着將有行動跟隨，如果沒有行動發生，那就表示沒有做出真正的決定。如果有願望而沒有行動，那就表示沒有真正的意志。
一個不能感受的人，別人不會注意他。他存在於寂寞狀態之中，不僅切斷了自己的感受，也切斷了別人的感受。
丟掉你的頭腦，進入你的感受。
個別重大決定的結果，而是由一生中無數的選擇和放棄所塑造的。
心理治療的改變並不是由個別重大且刻意的決定所構成，而是多次決定的漸進過程，每一次決定都是爲下一次所做的準備。
有一個是，就必然有一個否，決定一件事意味着放棄其他的事。
放棄始終伴隨着決定，人必須放棄其餘的選項，通常放棄之後，它就再也不會回來了。
決定挑戰了個體的個人獨特性的信念，在一定程度上，決定迫使一個人接受自身的責任和存在性孤獨，並且威脅着人的終極拯救者信念。
決定是一種孤獨的行動，並且是我們獨立的行動，沒人能爲我們做決定。
存在性內疚定義爲來自違抗自己，它源於懊悔，源於對自己毫無生機的生命和自身尚未開發的可能性的覺察。
責任是把雙刃劍，如果個體接受自己對人生處境的責任並作出改變的決定，就暗示着個體要獨自爲過去無法改變的悲慘生活負責，也暗示着很久以前本來就能夠改變。
人無法讓時光流逝，人只能通過改變未來以補償過去。
逃避決定最常見方法就是拖延。
決定是痛苦的，因爲深入思考的話，決定讓我們每個人面對的不只是自由，還有根本的孤獨，因爲我們每個人都是獨自爲自己的生活處境負責。
人類對自由一直抱着非常矛盾的態度，雖然他們爲自由浴血奮戰，卻又迫不及待的找機會把自由交給集權制度，因爲他們就卸下了自由和決定的重擔。
如果個體參與了做決定的過程(即民主過程)，他就會爲決定的施行負責任。
人與生俱來的本質特徵是驅力，它指向自我實現，控制自己的環境，以及成爲自己所能成爲的人。
爲了得到他們真正想要的，他們必須改變，每個人都有改變的力量。
除非我們主動改變，否則改變不會發生。沒有什麼人能改變我們或者爲我們改變。
放棄那些無法實現的，破壞自身整合及自主的需要。
儘管改變的決定可能是在極短時間內做出來的，然而爲改變所做的準備工作常常要花費好幾個月，甚至數年。
因爲她害怕獨自面對生活。
因爲她沒有做好聽到它的準備。
個體有責任，羣體同樣有責任，很多人爲別人的行爲和感受承擔了過多的責任和內疚。
知道別人成長的歷程，對於瞭解這個人，通常有不可或缺的助力。
總結：自由命題下的責任，意志力。完全的投入自己的命運中，創造它，人之所以爲人，是因爲人面對自身處境的態度，態度之上，責任和意志力幫助人自我實現。自由的深處是空無一物。
(3)孤獨
自我創造的行爲本身蘊含着深刻的孤獨感。
我並不害怕，那羣星間的虛無，沒有人居住的星際，它就在我心裏，恐嚇我的，是我自身的荒原。
因爲存在的核心是虛無。
那些我們一直以爲理所當然的其實只是虛無，所有的事情都可能變化，所有被我們珍視的、被看做是固定不變的東西都可能消逝，沒有堅實的地面，我們無論在哪裏都無法真正“立足於世”。
蘭克認爲，成長的過程就是分離的過程，自主的過程，自我依靠的過程，自立的過程，個體化的過程，成爲自己的過程，是獨立的過程。
不分離意味着不成長，而分離和成長的代價是孤獨。
成爲一個個體就必須承擔全部的，根本的，永恆的，無法克服的孤獨。
當一個人成爲獨立的個體時，就要孤獨的站立，面對這個世界所有的危險和強大勢力。
對存在孤獨的恐懼是許多人際關係背後的驅力，也是移情現象背後的重要心理動力。
關係的問題也就是共生融合與分離的問題。
人必須和他人分離才能體驗隔絕，人必須獨自一人才能體驗孤獨。正是因爲面對孤獨才能讓一個人和另一個人深刻地，有意義的彼此關聯。
人可以接納一部分孤獨，勇敢的承受它，至於剩餘的孤獨，人會試圖放棄單一性，進入與他人的關係中，他人可能是自己很像的人或者是某種神聖的對象。
我相信如果我們承認自己的存在是孤獨的，並且毅然的面對孤獨，我們就能夠真正的去愛他人。
如果一個人和另一個人真正的建立關係，就必須真正的傾聽對方，拋棄所有對對方的預設和偏見，容許自己受到對方反應的影響。
對話就是單純地把自己的整個存有轉向他人。
人類的普世衝突是人想要成爲獨立的個體，可成爲個體有需要人忍受可怕的孤獨。
不被人愛的問題很多時候源自無法愛人的問題。
不要分析，不要自我反省，試着向他人展現自己，試着進入他們的經驗世界。試着打開自己，不要問爲什麼。
關係如何能夠在孤獨的深淵上架起橋樑，人通過與另一個人的相會而被改變，即使只是一個短暫的相會。
那些願意持續的，以真誠的方式對待他人的人，會因爲在內心世界容納其他人，而淡化存在的焦慮。他們能夠因爲愛去接觸他人，而不是因爲匱乏而抓緊他人。
要明白哪些是無法從他人處獲得的。
不管我和他人有多親近，我必須獨自面對生命。
我們都是黑暗海洋上行駛的孤獨船隻。我們可以看到其他船上的燈光，雖然我們無法碰觸這些船。但是他們的存在以及處境的相似給我們提供了莫大的安慰。
孤獨並不是與他人分離，或是造成自我的分裂或破碎，而是擴展個體的完整性，覺察力，敏銳度和人性。
成爲人意味着孤獨，一個人的成長，意味着探索新的安住於孤獨的模式。
家庭越是有問題，子女就越難離家。他們沒有做好分離的準備。用黏住家庭當作對抗焦慮的手段。
意識到自己不僅僅和他人是分離的。而且在最根本的層面上說，和世界也是分離的。
對另一個人的真正關愛意味着關心對方的成長，並把某種東西帶入對方的生命中。
要想完整的體驗另一個人，就必須把自己向對方敞開，如果能以一種開放和誠實的方式參與對方，就會把對方體驗爲正在迴應這種參與的人。
總結：完全的認清人的存在本質的孤獨，人與人都一樣，真正的愛自己與別人。
(4)無意義感
他想知道搬磚頭的目的是什麼，從這一刻起，他再也不能滿足於以前做的事情。
我不能找到一個答案，我急切的需要回到這類問題，否則我就無法生活，可是沒有答案。
心理治療師啓蒙運動的產物，它追求的目標一直是無所畏懼的自我探索。
人構成了自身，自己的世界以及在這個世界中自身所處的情境。不存在意義。在宇宙中沒有宏達的設計，沒有指導生活的原則，除非個體自己創造這些原則。
人不能期望完全瞭解一個意義，因爲意義處於超越人類理解能力的維度之上。
現代塵世的人類面臨的任務是在沒有外在座標指引的情況下，找到生命的方向。人們如何能夠構建自身的意義，而且這個意義要足以支撐個體的生命?
作爲個人只有有尊嚴的面對荒謬，才能夠獲得意義。世界本身的無意義要通過反抗來超越。這是一種對自身處境高傲的反抗。
勇氣，高傲的反抗，齊心協力，愛以及塵世的聖潔。
除了自己的規則，我永遠不會有其他規則，每個人必須尋找自己的路。
人的生活始於絕望的另一端。
走向我們自己，越過河流和山川。
這其中最重要的是參與。
人意識到必須創造自己的意義，人後人必須全然投入去實現這個意義。
人完全浸入生命之流中是既美好又正確的。
生命是一個禮物，接受它，打開它，讚美它，使用它，享受它。
美好的價值本質上已經存在於個體內心，如果人信任自己的本來智慧，就能夠直覺的發現這些價值。
個人從自己開始是爲了忘記自己，讓自己沉浸在世界中。一個人瞭解自己是爲了不再將全幅心神貫注在自己身上。
無意義感其實和空閒，安逸緊密相關。
空餘時間的問題在於它把自由強加給我們。空餘時間讓人意識到自己其實什麼都不想做。
現代人的困境就是人無法聽從本能知道自己必須做什麼，也無法根據傳統瞭解自己應當做什麼。人自己也不知道自己想要做什麼。
人無法一再的重新作出決定，因爲一些更主要的決定會爲接下來的決定提供一個原則框架。如果不能這樣的話，生活就會完全消耗在試圖作出決定的混亂之中。
葉芝抱怨到：當我想到所有我讀過的書，聽到過的智語，帶給父母的焦慮，當我想到我所有的期望，我的生命之稱上的所有有分量的生活，我感到它們似乎都是爲某種從未發生過的事情做準備。
東方世界從來沒有假設生命存在一個目的，或者有一個問題要解決。相反，生命是需要被體驗的神祕。存在沒有目標，而只是純粹的旅程。生命只是存在着，我們則恰好被投入其中，生命不需要理由。
人生重要的是成就和完成某件事。
和孩子的接觸幫助病人以不同的方式看待自己和自己的過去。
自我覺察，跳出自身視角，從遠處看自己的能力是人類最有價值的特質之一。
意義，就像快樂一樣，不能直接求得。意義感是參與生活的副產品。人生問題的解決之道，是讓這個問題消失。
不管是什麼帶來了無意義感，治療的答案就是參與。
追問生命的意義並無教益。人必須讓自己沉浸在生活的洪流之中，讓疑問隨水流逝。
總結：無意義感是人生本質，不用追問，參與生活，創造意義。
很難說，這本書我讀懂了多少，但我逼着自己讀完了，明白需要時間。