中國哲學不同於西方哲學的魅力之美,與中國特殊的歷史背景和傳統文化是不可分割的。下文是小編爲大家蒐集整理的有關中國哲學方面的論文發表的內容，歡迎大家閱讀參考!
淺談《樂記》的和諧思想及其現實意義
論文摘要： 《禮記·樂記》作爲中國古代一部重要的儒學典籍，蘊含着廣泛而深刻的哲學、倫理道德等方面的內容，所有這些，在“和”這個概念中都得到了充分的體現。本文試圖從多個角度來全面分析《樂記》的這一重要範疇——“和”，爲今天和諧社會的構建尋找哲學基礎，並探索其對構建和諧社會的現實意義。
論文關鍵詞：樂記 禮樂 和 和諧社會
樂黛雲在其著作《跨文化之橋》中寫到：“追求和諧是東方各民族共同的傳統精神”。“和”是中華民族永恆鮮活的文化精神，凝聚着中華民族對人生、社會乃至宇宙的深刻體驗和理性思考。《樂記》是我國一部重要的儒家典籍，它的內在靈魂就是“和”。《樂記》以天地爲思維的兩極，運用整體思維和模糊思維，以意象化的語言闡釋了“和”的思想，不僅在當時，乃至今天都具有深刻的人文價值和積極的現實意義。
一、 《樂記》的“和諧”思想探討
要想真正弄清楚《樂記》“和諧”思想的含義，就不能不涉及 中國哲學史上的“和”“同”之辯問題。《國語·鄭語》記載了鄭桓公和史伯的對話，史伯說： “夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之;若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜，以成百物。……聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。”…史伯的這番話，集中地論述了要求“和”但決不能“同”這一問題。所謂“和”就是不同事物的有規律的和諧的相處，矛盾雙方的對立統一，而不是消除差異，消滅對立，所以“和”不能與“同”劃等號。搞清楚了“和”“同”之辯，有助於我們更好的理解《樂記》的“和諧”思想，本文擬從三個方面來探討《樂記》“和諧”思想的含義：
(一)人與心的和諧
人與心的和諧，即人自身的和諧，它實質上就是關於“理”與“欲”的關係問題。“理”和“欲”是歷來受倫理學和道德規範重視的一種關係。它說的是人的各種物質追求和各種精神追求之間的`關係。“理”即“天理”，就是“人道之正”;“欲”即“人慾”，就是喜、怒、哀、樂各種情緒的外露，對物質世界的各種慾望。
在古代尤其重視對“欲”的節制。《樂記·樂本篇》：“人生而靜，天之性也;感於物而動，性之慾也物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣”。“理”就是“人生而靜”的“天之性”，它是先天就有的，是上天賦予的，它的特點是“平和”、“和順”;而“欲”是後天的，是主體在認識客觀世界的過程中形成的不好的一面，是“感於物而動”的結果，是需要剋制的，否則就會“有悖逆詐僞之心，有淫逸作亂之事”。如果人不加節制地放縱自己的慾望，就會導致人倫的混亂和道德的敗壞。因此需要一種“正道”來對外在的誘惑和個人的慾望加以節制和進行正確的引導，達到“和”的狀態。“是故先王之制禮樂，人爲之節 -..…·禮節民心，樂和民聲”“禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣”。
通過禮樂的教化功能，“理”與“欲”的關係得到合理的解決，“天理”存而“人慾”滅，也即實現了人與心的和諧 。
(二 )人 與人的和諧
人與人的和諧 ，就是處理好人與人的關係，使社會生活有序合理。《樂論篇》說：“樂者爲同，禮者爲異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮義之事也。禮義立 ，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣”。孔穎達解釋這段文字說：“同則相親無所問別 ，故相親也，異則相敬有所殊別，故相敬也。樂勝則流，禮勝則離者，此明雖有同異，而又有相須也，勝猶過也。若樂過和同而無禮，則流慢無復尊卑之敬。若禮過殊隔而無和樂，則親屬離析，無復骨肉之愛，唯須禮樂兼有，所以爲美。故《論語》雲，禮之用，和爲貴是也。”孔穎達所說“唯須禮樂兼有，所以爲美”，一語道破了《樂論篇》這段文字的天機。“樂統同，禮辨異”，禮強調人與人之問的不同，人爲地拉開了人與人之問的距離;樂則強調人與人相同的地方，力圖縮短人們之間的心理距離。二者的互相補充，互相作用，就是“和”。
“樂”與 “禮”是相輔相成，缺一不可的。“禮”將人們區分開來，分清尊卑;“樂”則讓不同等級之間的人和睦相處。而“和”則是體現出禮樂教化所要達到的一種人際關係上的美好境界：“是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬;在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順;在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親”。
(三)人與天的和諧
人與天的和諧，即人與自然的和諧，也就是古人說的天人合一，今人說的人與自然和諧相處。蔡仲德先生在其著作《中國音樂美學史》中寫道：“《樂記》認爲天有陰陽之氣，此陰陽之氣生養萬物，給萬物以生命。所以天、人、物統一於 ‘氣’，自然、社會統一於 ‘氣’，‘氣 ’使宇宙成爲一個和諧的整體。”《樂記》以天地爲思維之兩極，以樂禮相比、相對，避免了以管窺天的遮蔽和具體事物的制約，這種宏大的視野所追求的是天、地、人的和諧統一，也是一種超越狹隘的感性經驗和個人心理的昇華。在《樂記·樂象篇》中“從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理”;《樂記·樂情篇》中“是故大人舉禮樂，則天地將爲昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翼奮，角胳生，蜇蟲昭蘇。羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殖，而卵生者不弛，則樂之道歸焉耳 !”;《樂記·師乙篇》中“夫歌者，直己而陳德出，動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。”顯然，這都是以天地宇宙自然爲認識對象和審美對象，把宏觀的天地熔鑄於和諧運轉的圖式之中，體現了中國傳統的陰陽調和、剛柔相諧、動靜互補的中庸把握。
古人是很敬畏天地自然的，“人的心靈與整個自然 致”也就是說，在天人感應、天人互動的歷史進程中，“天”和“地”都被社會化、人化、文化和神化了，所以人們在長期的歷史承傳中，崇拜和敬畏天，就再自然不過了，“故聖人作樂以應天，制禮以配地”。遵循一定的自然規律來制定禮樂，用規律來指導人的活動。這種尊重事實，尊重客觀規律的科學思想在今天都是極其寶貴的。
而更爲難能可貴的是 ，“中國古代的先賢們擁有大智大慧，他們在敬畏和崇拜天地的同時，並沒有消極地屈從於天地，而是在‘明於天地’的基礎上，以積極的心態去建構天地之間的和諧關係，建構樂(人)與天地之間的和諧關係”。“樂者，天地之和也;禮者，天地之序也。和故百物皆化;序故羣物皆別”。模仿天地 自然，是爲了更好地認識自然，與天地之問建構和諧的關係，而且這種和諧關係是動態的，是雙方經過相融相諧所達到的新境界。“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉，如此，則樂者，天地之和也。”這也說明，樂爲“天地之和”，並非純粹沒有矛盾、沒有鬥爭，而是要經過“地氣上齊”與“天氣下降”的相互滲透，要經過“陰陽相摩”、“天地相蕩”的運動，要經過“雷霆”和“風雨”的交融，還要歷經春夏秋冬的變化和日月的照耀。
二、《樂記》和諧思想的現實意義
《樂記》凝結着先哲的智慧，包含着許多科學的思想，對今天仍有積極的現實意義：
(一)有利於構建社會主義和諧文化
黨的17大報告提出了“建設和諧文化，培育文明風尚”，“弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園”，“推進文化創新，增強文化發展活力”的宏偉目標。和諧文化是構建和諧社會的重要內容，又是構建和諧社會的必要條件，和諧社會的構建需要和諧文化與之相對應，構建和諧文化是構建和諧社會的迫切需要。
首先，在哲學基礎視閾下，和諧文化源於中華民族文化中的和諧思想，辯證的宇宙觀是和諧文化的哲學基礎。和諧是《樂記》高超智慧的精髓。“和諧”強調適度，志在圓滿。“和諧”強調包容萬物，流轉生命，展示天道酬善、惠及衆生的倫理理念，這與我們構建和諧社會的宗旨是一致的。
其次，在方法論視閾下，《樂記》的和諧思想有助於我們抵制腐朽文化，發揚先進文化。隨着科技的發展，文化也 日新月異。在文化突飛猛進的同時，也產生了許多問題：高雅與低俗並存，陽春白雪與下里巴人同在，魚龍混雜，良莠不齊。正宗主流文化學習的人越來越少，而鋪天蓋地的低俗消極文化正消蝕着廣大人民，尤其是青少年的心智和鬥志。面對這些問題，我們不得不思考文化與倫理的關係問題，文化對道德的影響問題。要想解決這些問題，到《樂記》那裏尋找答案不失爲一良策。《樂記》作爲一部儒家經典，不僅是音樂史上的鉅著，更是一部倫理學和社會學著作，對於我們今天建設社會主義先進文化、提高人類的道德修養、構建社會主義和諧社會有着重要的現實意義
(二)有利於提高人們的思想道德素質
通過上面對《樂記》和諧思想的探討，我們可以看出，《樂記》的和諧思想具有很強的倫理價值，對於人們道德修養的提高有很大的作用。“移風易俗，莫善於樂;安上治民，莫善於禮”，音樂具有改良社會風氣，改變社會陳規陋習的作用。禮，即道德規範對人們道德修養的作用一目瞭然，而樂對社會風氣，道德修養的作用則是潛移默化的。
《樂記》主張音樂對個人的道德修養有重要作用，“禮樂不可斯須去身”，“致樂以治心，則易、直、慈、良之心油然生矣”。樂教不僅對個人有重要影響，還有促成羣體關係和睦的重要一面，“是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬;在族長鄉里之中，長幼同昕之，則莫不和順;在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親”。樂教再配以禮教，則“移風易俗，天下皆寧”“情見而義立，樂終而德尊”的良好社會風氣指日可待。 所以 ，學習《樂記》、研究《樂記》、從《樂記》中汲取智慧，不僅有助於我們更好的理解和諧、把握和諧，更有助於我們發展和諧文化、構建和諧社會。
參考文獻：
[1]《國語·鄭語》
[2]《樂記·樂化篇》
[3]蔡仲德.中國音樂美學史.人民音樂出版社，2003.
[4][荷]斯賓諾莎.知性改進論[M].賀麟譯.北京：商務印書館 .1960.
[5]薛永武.大樂與天地同和——論《樂記》天人相諧的和合神髓[J].理論學刊，2oo6(o1).