淺析共生視角下民族文化發展的出路論文

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摘要在多元文化發展的今天,由於我國是一個多民族國家,我國多樣性的民族文化在多元化價值的取向之下采取的發展路徑就是本文要論述的中心。從共生的視角來尋求一條民族文化的繼承與發展道路,使民族文化在複雜的環境中得到繁榮和發展。

淺析共生視角下民族文化發展的出路論文

關鍵詞共生民族文化多元文化在漫長的歷史長河中,中華民族文化的多樣性不斷得

到傳承與發展。各民族在其發展的歷程中逐漸形成其獨特的文化傳統與文化模式。這些不同的傳統與模式使各民族文化之間存在衝突,但這種衝突不是對抗性的。因此,在這種多樣性、互補性的發展過程中形成的中國文化爲人類社會文化的共同發展提供了寶貴的借鑑經驗。

1“共生”概念的理解

人類對於共生的認識,最早是從生物之間相依爲命的生命現象開始的。“共生”一詞源於希臘語。其概念最早是由德國真菌學家安東·德巴里(Anton deBary)在1873年提出的,指的是不相同的生物共同生活在一起。德巴里給出的具體定義是“不同名的生物共同生活在一起”[1]。

共生是自然界和人類社會普遍的自組織現象,合作與協同是共生現象的本質特徵,互惠共生是共生系統進化的基本方向和法則[2]。赫爾曼·哈肯(Haken Hermann)在《協同學》中也指出:在激烈的生存鬥爭中一個特別有趣的例子是共生現象,其中不同的物種相互幫助甚至只有這樣大家纔可能生存……通常絕不是隻有兩三種動物相互競爭或共生。事實上,大自然過程是牙磕牙似緊密聯繫着的。大自然是一個高度複雜的協同系統[3]。

小澤有作先生認爲“共生”應該包含以下三個方面的內容:自然與人的共生、人與人之間的共生、民族與民族的共生。由這三方面的內容構成完善的`“共生社會”[4]。

張詩亞教授認爲“共生”,首先要解決兩個問題:1)人類自身的生長同它外部世界的良性發展形成一個共生互補的系統。這個“共生”解決人與自然的關係,是人與自然的“共生”。2)在與其他民族、其他文化相處以及對待自己的文化現代化發展這些問題中形成的文化“共生”。這個是文化上的“共生”[5]。

在多元文化發展的今天,我國的民族文化在發展中遇到的突出困難和出現的問題是共生的理念能給我們的啓示是什麼?2我國民族文化發展中存在的問題單從一個國家來看,內部有多個民族的國家自身會有不同的民族文化。如我國有56個民族,每個民族都有自己的民族文化,這個屬於狹義意義上的文化。下文主要討論的是狹義意義上的民族文化。

2.1國家和社會對待民族文化的態度無論從國家還是社會的角度在對待民族文化上都有不合理的方面。基於現代社會發展的趨勢,物質生產方式在很大程度上決定了精神生產方式,由此而產生的一系列經濟、社會發展與民族文化發展的不協調。因此,國家與社會政策上的不協調是導致民族文化發展產生問題的原因之一。

2.2各民族對自己民族文化認識的偏差各民族對自己所處民族文化的認識偏差,是民族文化發展中產生問題的另一重要原因。國家層面的原因是外因,而民族自身的原因則是內因。這些認識上的偏差主要表現在以下方面:盲目調高自己民族文化的價值;過分否定本民族文化的價值;折中主義的態度,這種錯誤的態度也是典型的,完全忽視文化的內涵,不加思考與理解的接受或排斥。

2.3多元文化形成的衝擊

關於全球文化的具體發展趨勢,目前學術界的觀點主要有三種:一是承認文化全球化;二是認爲全球文化會多元化;三是主張全球文化多元一體化[6]。多元文化的充斥,會是民族認同感受到嚴重的挑戰,這也是民族文化發展中的一個重要問題。3共生視角下民族文化發展出路3.1“應然”走向“實然”的民族政策作爲一個社會主義國家,文化產品、文化服務除了具有商品屬性外,多數還具有意識形態的特殊屬性。國家政策不應該朝着民族文化的發展應該何去何從,而應轉變爲沿着各民族文化自身發展的規律制定出相應的政策,使之更好地發展。只要做到這點,民族文化的發展就會走在正確的外部軌道上,從而爲民族文化的發展做出更大的貢獻,也爲經濟社會的發展提供更好的幫助。

3.2正確的民族認同

首要解決的問題就是克服上述3種對本民族文化認識上的錯誤觀點,形成正確的民族認同感,從而形成正確的民族文化認識。這兩者是相互聯繫、相互適應的。同時,正確的民族認同感會使我們更好地認識本民族文化和其他民族文化之間的差異,吸收其他民族文化中的精髓,從而實現本民族文化與外來民族文化之間的互相適應、互相吸收,最終達到民族文化之間的和諧共處,共同發展。

3.3和諧共生的多元文化

社會和諧是人類共同的理想,在中國文化中更是有着深厚的傳統。作爲傳統儒家思想之精髓的“中和位育”,其核心思想與社會主義和諧文化的理想有着內在的一致性。首先“中和”與“位育”之間存在一種因果辯證關係。“中和”是因,“位育”是果,“致中和”是實現“位育”的前提,實現“位育”是“致中和”的結果。“唯有經由中和的過程,才能達到位育的歸宿。”[7]文化多元化發展是一種必然的趨勢。從本質上它是秩序,是定位。這就是“位育”中關於“位”的解釋,它強調的是當一個人立起來的時候,前後左右的關係自然浮現。

自身處在什麼發展階段,所面臨的問題是什麼,怎麼跟他人相處。這都是“位”的意義;“育”者,“遂其生也”,是進步,是發展[8]。由此,中國傳統文化與共生理念異曲同工,兩者都內含着相互之間的關係,共同發展的結局。

文化多元化是一種對平等的價值觀念的訴求,體現了平等共生的原則,它以承認文化間的差異爲前提,主張文化生而平等,確認文化自我認同,強調多種文化間的相互共存、平等互利,否定價值體系優越感,反對以一種價值標準來判斷另一種文化的是非優劣。基於這種意識下的多元文化發展是健康和良性的過程。基於以上分析,民族文化發展之出路就是要互利互惠,共同生存,合作雙贏,最終實現民族文化的和諧發展。

參考文獻

[1]林恩·馬古利斯.生物共生的行星———進化的新景觀[M].易凡,譯.

上海:上海科學技術出版社,1999.

[2]袁純清.共生理論———兼論小型經濟[M].北京:經濟科學出版社,1998:52-54.

[3][德]赫爾曼·哈肯.協同學———大自然構成的奧祕[M]..凌復華,譯.上海:上海世紀出版集團上海譯文出版社,2005:64.

[4]耿金聲,崔斌子.日本民族教育學家小澤有作的生平及教育活動[J].民族教育研究,1995(4):60-64.

[5]張詩亞.共生教育論:西部農村貧困地區教育發展的新思路[J].當代教育與文化,2009(1):55-57.

[6]白晶,趙志.全球化進程中的中國民族文化問題[J].內蒙古科技與經濟,2004(6):37.

[7]潘光旦.中和位育[M].北京:中國人民大學出版社,1999:420.

[8]張詩亞“.位育”之道———全球化中的華人教育路向[J].西南師範大報,2006(11):53-55.