【關鍵詞】理論與實際關係/哲學形態/馬克思哲學/本體論哲學
【正文】
[中圖分類號]B01 [文獻標識碼]A 370041003-8353(2004)01-0037-08
長期以來，國內的馬克思哲學研究一直受哲學評價標準變化的深刻影響。從改革開放前把哲學上的“兩個對子”作爲標準來評價馬克思哲學和傳統哲學，到改革開放初期用這個標準評價現代西方哲學，再到目前一些學者摒棄這一標準，轉而用現代西方哲學爲參照來解釋和評價馬克思哲學，隨着評價標準的轉換，人們對馬克思哲學地位和價值的認識也越來越難以統一。特別是近幾年來，這種狀況越來越嚴重：一些人力主摒棄“兩個對子”這一評價標準，用現代西方哲學爲參照來解釋和評價馬克思哲學；一些人仍然 堅持以“兩個對子”爲評價標準；一些人則力圖發現一些新的邏輯起點，重構馬克思哲 學。由於缺乏一個公認的評價標準，致使人們在對馬克思哲學與現代西方哲學、與傳統 形而上學關係的認識，以至其在人類哲學思想史中的地位的認識上，都產生了很大的分 歧。特別是近幾年來，一些學者堅持用各種各樣的“本體論哲學”來詮釋馬克思哲學， 致使人們對馬克思哲學的闡釋往往陷於追求“新名詞”和“新表述”的怪圈之中而不能 自拔。
因此，尋求一個能夠把馬克思哲學與傳統形而上學、與現當代西方哲學區分開來的哲學形態劃分標準，正確解讀馬克思哲學的基本精神，也就成了理解、堅持和發展馬克思主義必須首先予以解決的重大問題。
一、理論與實際關係問題是解讀馬克思哲學基本精神的關鍵
正確認識馬克思哲學的本質特徵，首先必須從馬克思哲學的原始文本出發，準確理解和把握馬克思哲學的基本精神。
縱觀馬克思哲學的發展過程，馬克思並沒有給自己的哲學一個最終的確定的名稱，而是在不同的場合把自己的哲學稱爲“新唯物主義”[1]、“共產主義的唯物主義”[1]、“實踐的唯物主義。”[1]、“我的辯證方法”[2]、“爲歷史服務的哲學”[1]、“人 的科學”[3]、“資本的理論，即現代社會結構的理論”[4]等，恩格斯也在不同的場合 把馬克思和自己的哲學稱爲“現代唯物主義”[5]、“唯物主義的自然觀和歷史觀”[5] 、“自覺的辯證法”[5]、“唯物主義歷史觀”[5]，“馬克思和我所主張的辯證方法和共產主義世界觀”[5]、“辯證的同時又是唯物主義的自然觀”[5]、“馬克思的辯證法 ”[5]、“唯物主義方法”[5]等等。也正因爲如此，才造成了後人在理解馬克思哲學上 的困惑：不論是把馬克思哲學理解爲“實踐的唯物主義”、“共產主義的唯物主義”、 “人的科學”、“爲歷史服務的哲學”、“辯證方法”，還是“唯物主義歷史觀”、“ 唯物主義的自然觀和歷史觀”或“唯物主義方法”，都很難全面、準確地把握馬克思哲 學的本質特徵。也正是因爲這個原因，傳統馬克思主義哲學教科書堅持從“本體論”、 “認識論”、“歷史觀”和“辯證法”四個不同的角度來“全面”描述馬克思主義哲學 ——甚至直至今日，國內學術界仍然把“本體論”作爲馬克思主義哲學的一個重要組成 部分，念念不忘如何研究“馬克思主義哲學本體論”。但是，這種研究模式存在着兩個 非常明顯的弊端：一是把作爲“一塊整鋼”的馬克思哲學人爲地分割成了只是在概念推 理中才能發生聯繫的幾個孤立的部分，使活生生的馬克思哲學成爲了只是在概念表述上 才能體現出優越性的理論教條；二是混淆了馬克思哲學與其它哲學特別是現代西方哲學 的界線，有人認爲馬克思哲學與現代西方哲學同屬於一個哲學形態，都是現代哲學。有 人則像海德格爾等一些現代西方哲學家那樣，認爲“哲學就是形而上學”[6]，馬克思 哲學與其他的西方哲學流派如尼采哲學並無本質區別，充其量只是在形而上學的模式下 對傳統形而上學的顛倒，但仍然是一種形而上學。