[關鍵詞]自然；自然美；顯現
一、自然美的研究歷史
自然美與社會美、藝術美、形式美等一起構成了美的領域美的種類。自然美指自然事物的美，是自然界呈現出來的形態和神韻；自然美也包括人造環境所呈現的美，因爲美好的人工環境是和諧的，符合大自然自然而然的本性。顯然，自然美是我們最能直觀、大範圍感受到的天然世界和屬人世界的美，並且“就人類的文明和發展史來看，人類所創造的一切美，直接或間接地以自然美爲摹本”。
然而，自然美在歷史上受到的重視並不夠，關於人與自然的審美交流一直爲理論家們所普遍冷落。在西方，如同阿多諾所說，“從謝林開始，美學幾乎只關心藝術作品，中斷了對‘自然美’的系統研究”。當黑格爾將美學的學科性質明確爲“藝術哲學”後，自然美就被打入了另冊。黑格爾“藝術美高於自然美”的理論直接導致的局面是，“總而言之，美學理論並不是關於美的理論，而是關於藝術的理論”。朱光潛說：“其實‘自然美’三個字，從美學觀點看，是自相矛盾的，是‘美’就不再‘自然’，只是‘自然’就還沒有成爲‘美’。”李澤厚也認爲，“就美的本質說，自然美是美學的難題”。但是，“如果我們能夠停下來聽一聽我們腳下這塊疏鬆的土地所發出的意願，我們就會理解自然與美是何等緊密地融爲一體。自然的偉大和美在我們的身邊周而復始地呈現，並在我們的自身體現出來。神聖的、令人讚美的、瑰麗繽紛的和旖旎多姿的景象在生活中比比皆是，無所不在”。那麼，古今中外重視或肯定自然美的觀點或論述又有哪一些呢?
中國古代道家傾心於自然的理想化，馮友蘭認爲：“農民時時跟自然打交道，所以他們讚美自然，熱愛自然。這種讚美和熱愛都被道家的人發揮到極致……道家的人主張，聖人的精神修養，最高的成就在於將他自己跟整個自然即宇宙同一起來……”在古希臘，雖然柏拉圖認爲人類感官所接觸的自然只是“理式世界”的摹本，但他的學生亞里士多德卻能夠看到這世界的現象不是幻影，肯定了現實世界的真實性。在當代，李澤厚認爲自然美的本質是“自然的人化”。柏林特認爲，人類只是環境的一部分，人類應和外部環境融爲一體，環境美學就是要在這一整體中去考慮問題，我們要與周圍環境相互容納、接受並和諧共處。卡爾鬆持“自然全美”說。陳望衡認爲“自然至美”。彭鋒認爲，“美是不可定義的，只有我們透過概念理解的硬殼，才能發現事物的美。這種美是如此的豐富多彩，以至於我們不可能給它一個有確定內涵的概念。自然就呈現出這種無言大美，這是一種衆美，一種多元之美，一種天籟之美”。這即《莊子·知北遊》所謂的“天地有大美而不言”的“天地之美”，這種美即美在道的自然美。
二、自然美的歷時顯現
自然有兩個概念：一是指由礦物、動植物構成的物理世界，即自然界，因此自然美具有其客觀性；二是指自然而然的本性，因此自然美又具有其自然性，即具有美的屬性的自然物，本身所固有的內在生長、發展、運動規律。從歷史上看，人類對於自然有一個從畏懼到遵從，從遵從到征服，再到現在友愛的過程，也就是在這個與自然友愛或至少認識到應該友愛的時代，我們才真正認識了自然美的意義，才真正能夠與自然爲友，自然也才真正向人彰顯它的'美。正是在人與自然關係的歷史中，自然美顯現了。
自然美首先顯現爲田園。人在遵從自然時，既保留了對於天地的敬畏，也發展了對於自然山水的依戀，產生了對於田園風情的嚮往。在中國六朝時代，田園詩人陶淵明達到了與自然合爲_體的境界，在自然之美中擺脫了官場的污濁。陶淵明眼中的山水田園，不是如魏晉名士心目中的玄學化的山水自然，而是參與其中的田園山水，田園風光不僅僅是詩人陶淵明生存勞作的對象，而且成了與詩人交融一體的審美對象。在與這種田園風光的交融中，詩人去掉了世俗的羈絆，而獲得了真實淳美的人生感受。其田園詩如“採菊東籬下，悠然見南山”、“平疇交遠風，良苗亦懷新”均創造了情味極濃的沖淡之美，其詩作的境界韻味，是一種平和淡泊，於世事無所爭、無所求，心與自然泯一的人生境界的自然流露，表現了寧靜平淡的境界，表現了“田園美”，表明了人與自然相融的樂趣，也表明了詩人自然率真的情懷。
自然美又顯現爲山水。“山因水而媚，水因山而姣”，“知者樂水，仁者樂山”，說明了山水相依以及山水與人的性情同形同構。中國古代哲人認爲天地自然與人格建設之間可以相通，就是認爲天人之間異質而同構，可以互相感應，這也是阿恩海姆格式塔心理學的基本理論。從人的審美心理過程來說，當人們面對秀麗的山水進行觀賞時，主客體就會融爲一體，從而也就超越了生活中的許多欲念與功名的束縛，而得到了一種暢心悅神的美感，這種美感不是康德所說的依存美，而是一種無功利的純粹美。自然美對人格美的陶冶，在這一點上較諸“比德說”更富於美學與人文含義。山水對人的美感作用，不僅具有一般的情性修養意義，而且在禮法專制社會中，還具有反抗世俗、堅持獨立人格的意義。但在中國，“直到魏晉，自然山水獨立的美學價值方纔得到人們充分的認識”。儘管如此，西方在這個時候自然風景還處於很低的地位。普列漢諾夫說：“米開蘭基羅和他的同時代人是輕視風景的。它在意大利的興盛只是在文藝復興的末期，即在衰落時期。同樣地，對於17世紀以至18世紀的美術家，風景也沒有獨立的意義。在19世紀，情況急劇地改變了。人們開始爲風景而珍視風景……”魏晉時期，政治黑暗，許多文人不滿於當時的執政者，他們從傳統的修身齊家治國平天下的成長道路中獲得了獨立，追求更爲自由的生活方式，這便是在飲酒、服食、養生與詩歌、山水中實現自己的人生價值。另有許多人士遊放于山水之中，形成了山水文學創作的高潮，如謝靈運開創了山水詩，山水詩後經王維的繼承和發揚而達到了高峯。
在人與自然友愛的現時代，自然美更顯現爲整個自然界。其實中國古代就傳承了傾心欣賞自然的傳統，如“道法自然”、“天人合一”等思想。在中國古代的藝術家與美學家心目中，自然與山水不是如西方人那樣，是主客體相對峙的對象，而是人格與情感氣質都可以互相溝通的對象，自然以其風韻感染人，人反過來也可以將其擬人化，從而形成一種自然的人化關係與移情功能。在這種天人相感的思維基礎上，古人將自然之美與人格的養成相貫通，“比德說”就是最早的一種以自然物比方人格道德的範疇學說。“‘比德’審美觀最早集中見之於孔子的學說中。膾炙人口的有‘知者樂水，仁者樂山’，‘歲寒然後知松柏之後凋也’、‘爲政以德，譬如北辰，居其所而衆星拱之’等。”自然界作爲人們生活於其中的環境，它不僅給人們帶來必要的生活必需品，而且也使人們享受到了一種自由自在的快樂。對自然的迴歸，也就意味着對人生自由的迴歸，這種迴歸使人格從功利社會中解放出來，獨立出來，昇華爲一種人生的大境界。