魯迅先生的《朝花夕拾》，以一個成人的視角，追述了不少童年的往事;同時，這一篇篇散文都有着一個共同的主題：對迷信與反革命思想的批判。這其中，要數明顯的，便是《二十四孝圖》與《無常》了。
要說中國人的問題，最令魯迅先生痛心疾首的就要數信仰(迷信)了。要說中國人所信，最普遍的，便是各種神明瞭。可要說是迷信，便有這樣一個問題：同樣的是信仰神明，宗教與迷信有何差距?
要論中國人的信仰，不如從宗教的本質說起。這世上的宗教有許多：基督教、伊斯蘭教、佛教等等。這些宗教都有同一特點：信徒們所相信的都是高於我們認知範圍的一個力量。
但是像閻羅王這些神鬼：我相信，真正對自己的生活有所希望的.人是不會相信如此荒謬之事的。爲了自己現世的生活，與其說是相信荒謬的鬼神，他們總會選擇以自己的努力來換取希望，而不是寄希望於茫遠的事物。
那麼，既然如此，又爲何有如此之多的“罪孽深重禍延父母”之事?這恐怕還是源於恐懼：不論是對未知的知識，還是對未知的生活。正是因爲種種的未知，我們纔會因自身的侷限性而轉而相信在我們之上的存在。我們的價值觀總是建立於自己的主觀思維之上。我們選擇自己願意相信的，或許是給自己希望的觀念。但是，我們對於那些自己不希望看到的，又會如何解釋呢?恐怕，我們選擇的就會是批評甚至排擠。
回到迷信上：我們爲什麼不能迷信?宗教與迷信的分界線是模糊的，但是我們可以肯定的一點是，迷信對文化的貢獻是近於0的。當我們思考死後靈魂的歸宿時(就算人真的有過靈魂，即使我們無法證明)，我們又會發現，由信仰所發的“善惡”是十分模糊的：聖經中，一位親手殺死了無數敵人的士兵，朗基努斯，只因接觸到了耶穌基督的血 ，就得到了救贖。而那些本不應死的人，卻也因無效的“巫術”而丟了性命，而範愛農這樣的進步人士，卻也落得一個悲慘的下場。相信我們自身的美德會在靈魂之中得以傳承，是對人性的肯定，但若是許多勤懇如閏土等人也因現世的不得意而沉迷於這種轉世的說法，那可就是國家的悲哀了。
諸如陳西瀅等學者所說的“公理”，恐怕也是此類的想法。但是在此想法中，它所包含的思想並不是有意義的學術探究思維，而是一種排斥。就像《狗·貓·鼠》中所暗示的，那些“貓”不過是虛僞且自命清高的。
魯迅先生的偉大，就是在於他敢於反對古老的箴言，探尋新的知識，並深入瞭解一些我們所未知的新生活。這種探尋的勇氣，就如同其他先驅一樣，他的貢獻是不可估量的。他喚醒的是國人科學求知的好奇心，是真正的促進了中華民族的復興。
在魯迅先生的時代，這種無知是潛藏在中國人的思維中的：二十四孝圖中老萊子那荒謬的行爲，卻在百千年來被奉爲百善之首——孝的一種，實在是令現代人不解。但是，若是看到現在的社會，不是依然還有“將肉麻當作有趣”的行爲嗎?在互聯網時代，我們更應反思，我們的迷信(不僅是鬼神，更是固化的思維方式)是否應該有所改變?而我們的道德標準，又是否應該提高：種種孩子不負責任，卻有家長來主動擔責的行爲，是對我們心中道德標準的欺騙，這難道不更甚於老萊的行爲嗎?
着實，現今的道德標準已有所改變，但是，我們仍應謹慎地避免迷信的怪圈。這樣，我們才能夠造出一個有着創新思維與自我調節性的良好社會。