西方心理學一直對文化存在著忽略，這種忽略很大程度上是與其個體主義傾向有關，下面是小編蒐集的一篇相關論文範文，供大家閱讀借鑑。
社會心理學的歷史通常劃分為三個時期，1908 年到二戰為學科形成階段;二戰到 60 年代為學科發展階段;從 60 年代末期開始，社會心理學研究遭遇嚴重危機，反省和試圖消除這種危機構成 70年代以後社會心理學研究的主旋律。危機意識促使社會心理學共1的潛在假設等所有方面進行冷酷而全面的自我反思和檢討。西方社會心理學因此從 20 世紀 80 年代以來開始全面的理智轉型。或者說，在過去的20年中，西方社會心理學已經超越危機時期的苦悶，從研究程式、研究技術和理論構造到研究主題的拓展，從基礎研究到應用研究等各個方面，都有突飛猛進的演化。
一、西方社會心理學的危機
1、當代西方社會心理學的危機是認知主義的危機
上世紀 50 年代後的社會心理學研究及其主要成果，如人際知覺與歸因理論、認知一致性理論、認知不協調理論、社會比較理論等。走的都是認知主義路線。因此，50 年代以後的西方社會心理學就是認知社會心理學，所謂當代社會心理學的危機更準確地說是社會心理學中認知主義的危機。
60 年代中後期，受到波普爾的批判理性主義、庫恩的正規化論、現象學、解釋學以及後現代哲學思潮的影響，社會心理學開始從某個個別的、具體的研究到核心認識論、方法論，對認知主義開始進行全面反省和深刻批判，認知主義在社會心理學中的主導地位開始動搖。80 年代末後現代社會心理學、文化心理學的興起，以及建構主義為其哲學基礎的心理生態觀的出現，昭示隨著人們對社會心理學基本理論問題認識的不斷深化，當代西方社會心理學研究模式運用於重要的文化轉向。
2、認知主義的危機是自然科學研究模式運用於社會心理學的失敗
早期心理學以自然學科為自我發展的正規化，在自然科學的統攝下，認知社會心理學長期以來將研究的重點放在“經驗事實的積累”上，社會心理學紛紛遵照實證主義研究的正規化：首先在觀察基礎上形成假設，再通過設計精巧的實驗驗證這些假設，得出的結論被作為規律性知識構成社會心理學理論體系的組成部分。這樣做的直接結果一方面促進了社會心理學中的小型理論爆炸性的增長，一本普通的大學《社會心理學》教課書通常要涉及四五十個形形色色彼此相互獨立的理論;另一方面由於忽視基本理論研究，導致社會心理學學科體系內部缺乏嚴密的邏輯聯絡，各種研究成果人言人殊，甚至相互矛盾……在諸多問題當中，使認知社會心理學遭受到了沉重的打擊。
二、西方社會心理學的文化轉向
當代社會心理學的危機經歷兩個發展階段。從 60 年代末到 70年代末屬於危機的前期階段，這一階段的特點：一是幾乎所有的社會心理學家都被捲入危機，在其中扮演著各種不同的角色，代表不同的認識，發出不同的聲音;二是人們在有關批判的物件、目標、觀點、對危機的反應等任何方面都形不成一致的意見，學科研究完全陷入混亂。當代社會心理學的文化轉向正是這種反思的積澱。當代西方社會心理學的文化轉向具有兩個標誌：
1、後現代社會心理學的紛爭
當代認知社會心理學的危機，對映著後現代文化思潮的影響，甚至可以說“危機”本身就是以後現代文化立場審視認知社會心理學的結果。
後現代社會心理學首先意味著對認知社會心理學的全面解構：社會心理學的研究目的不再是對人的心理的“治療”或“改造”,而是促成對人的心理學差異與心理侷限的“理解”,促進人的心理的解放。心理學的研究不再熱衷於去“證明”一個理論的“真”或“假”,因為在後現代語境中，理論根本不可能在真正意義上得到“證明”.後現代社會心理學致力於從文化、歷史的角度對人的心理做出“解釋”.這種新的研究模式強調以人與他人、他物(包括社會、文化)之間內在、本質的構成性為幾點：(1)要求以“現實的人”取代“抽象的人”作為社會心理學的研究物件;(2)強調心理的文化意義，拒絕接受“文化特權”“西方優越”與“種族中心主義”,堅持以平等的原則接受一切文化與個體心理差異;(3)以人與人之間的“對話”--互動過程研究取代傳統心理學的認知中心;(4)重視理論的前構性;(5)主張用語義學、解釋學的方法作為社會心理學研究方法的重要補充。
後現代社會心理學到目前為止還處於理論探索階段，尚未形成比較成熟的理論體系，有關它對社會心理學研究和發展所產生或將會產生的影響也眾說紛紜。但後現代社會心理學的思想、觀念被越來越多的人解釋也標誌著社會心理學研究正在發生重要的文化轉型。
2、“文化的”社會心理學興起
如果說作為當代社會心理學文化轉向的重要標誌，後現代心理學還僅僅是表現為一種思想、觀念形態，文化社會心理學則已經形成相對完備的體系，能夠為文化轉向提供更加翔實的研究資料。
從社會心理學學科內部的發展邏輯來看，文化社會心理學是試圖消解認知主義危機的產物：從學科外部的影響來看，文化社會心理學是七八十年代印度、紐西蘭、土耳其等非西方文化傳統的心理學界的本土化心理學研究及這一時期其他相關學科，包括科學哲學、語言哲學、臨床心理學、文化人類學等的研究成果向社會心理學研究滲透的結果。與“認知的”社會心理學相比，“文化的”社會心理學的興起意味著當代社會心理學研究的一系列重大轉變。
“文化的”社會心理學認識到人的心理實質上是一種文化建構，在文化社會心理學中，文化與心理不再是兩個相互分離、獨立的要素，而是一個不可分割的整體：心理是文化投射，是文化對應物。
文化社會心理學完全是一種“文化的”視角，它顛倒了認知社會心理學的思維邏輯，將文化前置，將心理作為文化的延伸或對應物置於審視的地位。文化社會心理學要著重討論的.是，人的心理如何形成以及在何種程度是文化的表現?站在“文化的”立場，過去人們普遍接受的“西方”心理學研究模式不能被接受的，在這種思想的指導下，文化社會心理學將研究重點導向心理學的“本土化”問題和個體在特定社會文化背景中的“社會化”問題，強調對心理學的文化內涵的理解、分析。
三、社會心理學文化轉向的意義
西方心理學一直對文化存在著忽略，這種忽略很大程度上是與其個體主義傾向有關。個體主義把心理學的研究看成是個體心理的探討。在意識與行為的研究中不是從個體所處的文化歷史背景出發，而是從個體的角度，分析個體的內部動因和外在行為。這種社會心理學研究中的個體主義傾向排斥了文化因素的考慮，文化的研究由此為心理學家所忽略或拒絕。而文化的轉向無疑對克服西方社會心理學中個體主義傾向有著積極的意義。同時，西方社會心理學的文化轉向可以促進心理學與社會文化的緊密聯絡，而同本土文化緊密聯絡的社會心理學更符合社會的需要，因此更具有實際效用。傳統的西方社會心理學由於把追求的目標定位在一般的、抽象的、普遍適用的心理科學模式上，不考慮特殊文化條件對心理學的需要和要求，因而脫離社會生活的實際，成為一種純學術追求。因此，緊密聯絡本土文化的實際，考慮本土文化的特殊需要，研究本土特殊文化條件下的人的心理特徵應該是全球心理學工作者共同努力方向。
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