《定性書》是程明道回答張橫渠問如何定性的一封回信，為明道最為重要的代表作之一，I 章太炎先生稱，明道之學，“大端當以《定性書》為主。”II 繆天綬亦認為，《定性書》與《識仁篇》兩篇為明道哲學之精髓，“明道功夫醇熟，於《定性書》可見其造詣之深。宋明學者，論定性功夫，多本此篇。”III 則明道哲學之精微處，從此篇可見一斑矣。
在整個宋明道學運動中，《定性書》有着極為尊崇的地位，IV 但它也同是宋明道學家諸經典文獻中最受爭議的篇章之一。其一為工夫與效驗之爭，《定性書》所説的究竟是一種工夫，還是如朱子所説的為工夫醇熟後的一種效驗？如果是一種工夫，則為什麼樣的工夫？其次，《定性書》中多有佛老之語，則明道究竟是襲取釋老之學，還是自家體認發明？本文擬就此兩個問題展開討論。
一、定心與定性：對《定性書》的疏解
《定性書》原稱《答橫渠張子厚先生書》（清呂留良刻本題目作《答橫渠先生定性書》），所謂《定性書》之名，乃後人所加，原於橫渠問“定性未能不動，猶累於外物”而來。V 朱子稱“定性字説得也詫異，此性字，是個心字義。”（《朱子語類》卷九五）在朱子看來，一方面性為不動的本體，不存在性之動或不動的問題；另一方面性又不能不動，即通過心之動而表現為情，VI 因而只能説定心而不能説定性。VII 然而，從文本上看，明道本人並沒有刻意用“定性”一詞，提出“定性”之要求者乃橫渠，VIII 明道在回信時只是順橫渠之用語而説。IX 明道在此説性、説心、説情，其實一也，故對明道而言，定性即是定心，並沒有什麼差別。X
橫渠之困惑，在於如何擺脱物慾之干擾以最後達到性之定。橫渠的這一問題，最早可追溯到《樂記》：“人生而靜，天之性也。感於物而動，性之慾也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。”這裏所説的“天之性”，若用宋明儒的術語來説，只是未發時的本然狀態，在《樂記》看來，這種狀態必然要感於物而動，使它可能使人受外物牽引、隨物漂逐而流於一物，即“物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也”，如此則喪失人之本然而天理滅矣。要解決這一問題，一種最簡單且最基本的思路就是，採取與萬物相隔絕的手段來恢復此“天之性”之定，這也就是橫渠的看法。但是，如果完全追求與物隔絕，則已不自覺地成為了佛教的虛寂出世之學。XI 同時，人既生存在這世界中，又如何能完全與萬物相隔絕呢？在明道看來，“生之謂性”、“人生而靜以上不容説”（《遺書》卷一）已點破了一個基本的本體論事實：人生存在世界中，道體現在世界中，我們只能在世界之中來領會此性與道，人與世界並不是相互對待的內外關係，而是仁者與天地萬物渾然一體。XII 既曰渾然一體，則物就不是外，那麼己也無所謂內，因此，道不能有內外之分，性亦不能有內外之分。那種純然杜絕外物的作法，其實是事先預設了性有內外之別，即以本來之性為靜為內，以感物而動為外，這樣所謂的“定性”，只是要強制心在感物時的動，以恢復內在的靜。在明道看來，這樣一種內外之分即是二本，一旦以物為外，以己為內，由於外之感內者無窮，內就不可能真正得以定靜，不但動時不能定，就是靜時亦未必能定得下來，如伊川説司馬光“嘗患思慮紛亂，有時中夜而作，達旦不寐”。（《遺書》卷二上）XIII 由此可見，認為性有內外之對待，就必然要使人象橫渠那樣產生困惑，一方面防檢窮索不已，另一方面又覺得防不勝防。這是關學一派的通病，如呂與叔患思慮紛擾，不能驅除，伊川很形象地以破屋禦寇來形容這一問題：“東面一人來未逐得，西面又有一個至矣，左右前後，驅逐不暇。蓋其四面空疏，盜固易入，無緣作得主定。”（《遺書》卷一）XIV 這也正是明道在《定性書》中所説的，“苟規規於外誘之除，將見滅於東而生於西也。非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。”因此，在明道看來，橫渠對問題的提法本身就有問題，象橫渠那樣求定，要麼入於虛靜一途，要麼根本不可能真正地定得下來，這就意味着必須另闢蹊徑。
對於明道來説，既然性無內外，則那種以內為靜為定、以外為動為惡的看法就不能成立，所謂“定性”工夫的內涵也就必須重新加以審視。在明道看來，“定”不僅僅是指有內外動靜之分的那種“靜”，真正的“定”，必須是“動亦定，靜亦定”。（《定性書》）這也就是説，不但心之未發時（靜）為定靜，已發時（動）也必須是定靜的，XV 我們不需要在已發時把“動”強制住，去人為地求得一個定，而是要在動中、即人情事變中體會此本心性體原來並不曾動，這也就是孟子所説的“不動心”。
那麼，這種已發之際的不動心又是如何可能的呢？在明道看來，無論是未發之靜或是已發之動，都是本心天理的如如體現，人只要識得此理，順理而行，則動靜皆合於理，從而動靜皆定。XVI 明道説，“‘介於石’，理素定也。理素定，故見幾而作，何俟終日哉？”（《遺書》卷十一）知此當定之理，則雖“見幾而作”，亦不礙其定，這也就是“知止則自定，萬物撓不動”之意。（《遺書》卷二上）XVII 一旦明徹此本心之貞定，就無須終日營營，以外物為累，從而“規規於外誘之除”。（《定性書》）這樣，雖然酬酢萬變，應物無窮，而心實未嘗有動，只是“心普萬物而無心”，“情順萬物而無情”。（《定性書》）在明道看來，儘管這是天地、聖人的境界，但亦非凡人所不可及。天地之為天地，聖人之為聖人，就在於能以大公之心隨順天理，從而能得大貞定，因此，學者定性之工夫，並不象橫渠那樣，試圖根除外誘以強定，而只在於“廓然而大公，物來而順應”。(《定性書》)
為了明此廓然大公之意，明道在《定性書》中引用了《易傳》之《鹹》卦：“貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思”。此語見於《鹹》卦之九四。虞翻注曰：“失位，悔也。應初動得正，故‘貞吉而悔亡’矣。憧憧，懷思慮也。”（李道平：《周易集解篡疏》引）“憧憧”，《説文》釋之曰：“意不定也。”伊川分析説：
感之道貞正則吉而悔亡，感不以正則有悔也。又四説體居陰而應初，故戒於貞。感之道無所不通，有所私系則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨陽無不通、無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。‘憧憧往來，朋從爾思’，夫貞一則所感無不通，若往來憧憧，然用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也。以有系之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎。（《伊川易傳·鹹卦》）