學習明代四十三代天師所著的《道門十規》，我想的最多的是，作爲一名道教徒，在學道、修道、弘道的過程中，是否做到了一個“誠”字。
“誠”是修道之基，也是爲人之本。道教歷來都非常重視。《西升經集註》稱：“道以無爲上，德以仁爲主，禮以義爲謙，施以恩爲友，惠以利爲先，信以誠爲首。”顯然，這是強調“誠”在道教信仰中的重要地位。同時，道教還對人類社會提出了“誠”的要求。《道德經》第十九章稱：“絕巧棄利，盜賊無有。”其意是說，人與人應以誠相待，不要以奸巧的手段去騙人，這樣就不會有盜賊，社會就會太平。其經又稱：“見素抱樸，少私寡慾。”這是指，做人要真誠樸實，少存私心和分外的慾念。該經還指出，做人要“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”。同樣如此，道教在處理社會關係問題上也提出了“誠”的要求。
《太平經》稱：“動作言順，無失誠信。”又稱：“不虛美，不隱惡。”也就是說，作爲一名道教徒，要言行合一，誠實可信，多積善功。還需一提舶是，道教特別強調，學道之人“不得妄語”、“不得口是心非”。
《虛皇天尊初真十戒文》稱：“蓋誠爲人道之門。語者，心之聲也。語之妄，由心不誠也。心既不誠而謂之道，是謂背道求道，無由是處。”又《洞玄智慧十戒》稱：“口無惡言，言無華綺，內外中直，不犯口過。”這些，都是我們道門中人遵守奉行的行爲準則。另外，更爲重視、更爲強調的是：“是以從道之士，先當恭敬神明”（《道門十規·道門經籙》）。對於這樣的問題，張宇初天師早就指出：“若爲人持誦，猶當持敬存誠，以致齋主之敬，以通信響之誠，庶不致虛受齋供佈施，爲之祈福消災，自然有感”。
（《道門十規·道門經籙》）顯然，張宇初天師強調的是，學道的人，要祭神如神在，纔會得到神靈的護佑，纔不致白白接受齋主的佈施和齋供。他又指出：“苟若口誦心違，形留神往，不存誠敬，手怠足揚，雖日誦千百卷，於己何益？又豈能消災散禍也哉？”（《道門十規·道門經籙》）這就是說，心不誠則神不靈，即使每天念上千百卷經，對自己沒有一點益處，達不到消除災禍的目的`。張宇初天師還對那些唸經不誠的道徒作了尖銳的批評。
他說：“如或語言接對，嬉笑談諧，思念不專，薰穢披誦，不徒無益於齋主，反以愆於己身。似此皆然，深宜規戒。”（《道門十規·道門經籙》）可見，學道的人，在念經時，嬉笑談閒，舉動輕浮，不存誠敬，不僅對於齋主沒有好處，而且還會給自己帶來災禍。所以張宇初天師說：“誠則有神，其理甚著”。(《道門十規·齋法行持》)
總之， “誠”是學道、修道、弘道的根本。學道的人，要學習根本，不忘根本。“不誠”就是背離了根本，背離了根本，就是失去了做人之本，就是怠慢和褻瀆了神靈，毀壞了祖師創立的法度，同時也是對亡靈和齋主的不尊重，並且會引起信衆的反感，降低我們道士在信衆心目中的可信程度，從而也就逐漸地失去了道教自身的價值。記得陳耀庭教授在課堂上語重心長地講了一句話：阻礙道教發展的瓶頸是道教自身。此話不假，那阻礙道教發展的，正是道教自身存在的一些“不誠”。有鑑於此，我們一定要把“不誠”化爲“誠”。只要道教徒能堅定不移的“學誠”、“用誠”、“不忘誠”，就會得到神靈的護佑，道教事業也會因“誠”而發揚光大。還是張宇初天師說得好：“尊經闡教，莫大於推誠”。（《道門十規·主持領袖》）。