大家都知道少數民族的舞蹈之多，卻對漢族舞蹈瞭解甚少，其實我們中國人口最多的漢族的舞蹈內容不僅豐富，種類也頗多;漢族民間舞蹈是漢文化的組成部分，是漢族農耕生活的反映，無論是舞蹈的內容、形式，還是活動的時間與組織形式，都和農耕生活緊密結合，並體現出“天人合一”、“順應自然”的思想，接下來就由小編帶來以下內容，希望對你有所幫助！
漢族民間舞蹈的文化特點體現在：傳統文化的繼承，佛、道教文化的影響，地域文化的色彩。
我們最熟悉的就是秧歌：
秧歌起源於插秧耕田的勞動生活。而我們現在所指的秧歌，即指有一定表演程式的此類民間舞蹈，或踩上蹺表演的舞蹈形式。
藝術院校都會學的山東三大秧歌：鼓子秧歌、海陽秧歌、膠州秧歌。
鼓子秧歌：
鼓子秧歌是山東傳統文化的浸潤、魯北自然環境的陶冶下形成，當地羣衆強壯的體魄、剛毅的性格，充分體現出山東好漢的英雄氣概。表演形式分爲行進表演與廣場上表演，前者俗稱“街筒子”，後者稱作“跑場”或者“場子”，鼓子秧歌多爲男子舞蹈。
海陽秧歌：
海陽秧歌的特點是古樸、粗獷的風格、氣派，靈活自如的表演形式。包括道具舞蹈、扮演人物、民間小戲等的綜合體，分爲行進與廣場兩種。它的角色分類比較多：大夫、花鼓、貨郎、翠花等;表演過程由炮鳴禮、三進**、羣藝爭輝、小戲盡興等部分組成。
膠州秧歌：
膠州秧歌是舞、戲的結合體。舞蹈要領：腳擰，扭腰，小臂繞8字，手推，翻腕。
所扮演的人物有：鼓子(扮成40多歲的中年人，有如戲曲的老生，以水袖表演居多);棒槌(手持雙棒表演爲年青人，扮如戲曲中的小生、武生);翠花(手持摺扇，舞時並不打開，扮如戲曲中的青衣);扇女(手持摺扇，舞時打開，年青婦女形象，扮如戲曲中的花旦，舞姿優美);小嫚(小姑娘手持團扇表演，伶俐活潑);藥膏客(穿大褂，戴禮帽，手持傘與虎撐，扮丑角)
表演內容可分爲：“跑場引人”，“藥膏客打諢”，“鄉土小戲”等。
魚魚們比較熟悉的東北秧歌
東北秧歌的特點：潑辣，風趣，熱情，爽朗，幽默，節奏鮮明，民間藝人稱之“穩中浪，浪中逗，逗中俏”。
表演形式可分爲：花場，小場，唱喜歌，對歌等。
雲南花燈
雲南花燈的舞蹈要領是“崴”，就是指表演者無論做什麼樣的動作，身體都要保持着S行的左右擺動。舞步分爲：小崴，大崴，正崴，反崴，吸腿崴跳等。
雲南花燈包括燈舞(各類彩燈與民間技藝的表演)，團場(集體歌舞)，摺子燈(花燈小戲)等。
安徽花鼓燈
安徽花鼓燈的表演形式可分爲沿途演唱與廣場演出;演出的順序：上燈場，舞岔傘，三引場，大場，小場，盤鼓，後場戲等。
也分角色：岔傘(手持傘道具表演，一般分爲文傘、武傘);蘭花(一般着花衣花褲，花鞋，頭頂一個帶有飄帶的綵綢花球，手持摺扇，手帕表演);鼓架(隨身長褲，身繫腰帶，上扎一頭巾，手持岔傘)
總結一下，漢族民間舞蹈以表演性舞蹈居多，重視樂、舞、技三者結合，以及各種技藝與道具的充分運用，有着很鮮明的地域文化色彩。
農業生產有着明顯的季節性，耽誤農時會直接影響到收穫和人們的生活。春節標誌着春天和春耕即將開始，春耕的好壞決定秋收，關係着人們的溫飽生活。所以，古時從官府到民間立春日都有隆重的迎春儀式，春節期間要祭神求豐年，進行歌舞娛樂活動，後來又延續到燈節。過去，漢族民間舞蹈的活動主要是在農村，由族長或有威望的人充當會首出面組織。時間依據農時，目的是順應自然、祈天賜福、追求安定與溫飽。因此，活動的形式都與年節中祭神、祭祖結合在一起。
香會、賽會俗稱廟會，或“出會”“走會”。香會是人們到寺廟中燒香敬神，賽會是請神出巡，歌舞悅神，許願、求福。這種廟會、迎神賽會是佛教傳入中原後才興起的。按照佛教的儀軌，農曆四月八日爲釋迦牟尼佛的生日與成道日，屆時擡佛像出巡，衆人迎神獻花祭祀，並以歌舞百戲悅神，稱之爲“行像”。從此“行像”遂成爲迎神賽會的開端流傳後世。由北魏楊炫之《洛陽伽藍記》記述的景樂寺內表演歌舞、百戲，長秋寺行像時，由獅子舞爲前導，可知佛教悅佛、行像的歌舞活動對中原文化和中原民間舞蹈的影響。後來的廟會、迎神賽會，都是此風習的繼承與發展。也是古代祭祀神靈、祖先風習的沿襲。
廟會是以該廟所祀之神的誕辰爲期，一般進行半個月左右的活動。如北京妙峯山碧霞元君的聖誕是農曆四月十八日，會期從四月初一開始，東嶽大帝的聖誕是三月二十八日，北京東嶽廟的廟會從三月十五日即開始進行。清代磷慶《鴻雪因緣圖刷中，繪有山東臨清縣在泰山聖母誕辰時，該地稱作“社火”活動的圖畫與文字說明。
香會、賽會是帶有封建迷信色彩的活動，但由於廟會既是祭祀活動，又是當時的貿易市集，羣衆購買生產、生活用品極爲方便，而且村民們既能朝山拜佛寄託心願，又可買到各種所需商品，還能玩賞、娛樂，這就是它歷經兩千年，一直延續下來的重要原因之一。客觀上，它對民間舞蹈的發展起到一定的促進作用，使許多古老的傳統民間舞蹈形式得以繼承下來。中華人民共和國成立以後，以寺廟爲中心進行迷信活動的香會、賽會逐漸消除，各種民間舞蹈活動多集中於年節時進行，人們雖仍把它叫作“廟會”，但已消除了封建迷信的色彩，成爲風俗性的羣衆娛樂活動。進入1990年代以後，一種具有時代精神的新型廟會迅速興起，各地農村爭相效仿，又再成爲一種時尚。
對於今天的城市居民來說，出於高度緊張的工作和生活;狹窄的居住空間與相對疏遠的人際關係;外來文化因素與高科技娛樂的引進等多種因素，使城市中的一代代後人，已在逐漸忘卻、脫離、以致根本不瞭解和不再會跳自己民族的舞蹈。而時常由此導致作出漢民族沒有舞蹈的結論。
只要在漢族生活的地區，從農曆的臘月下旬至新年的幾乎整個正月，都可稱作春節期間。人們懷着激動的心情，從製作新衣、清潔宅院、準備祭祀供品、籌做節日佳餚到準備歡慶活動儀式、演出等傾注着百般的熱情，以獲得對新一年期盼的實現。冬季的正月，是中國所有農區的農閒期，爲籌劃、歡慶春節提供了條件。在漢族，春節民衆歡慶活動，因南北方地域的不同，而分別開始於正月初三或初五，但基本都以正月十五的燈節作爲活動的最高潮和終結。當然，也有個別地區，在正月二十八還要舉行一次“團圓年後的再團圓”。
漢族《獅子舞》自漢代由西域傳入的假形舞蹈。隨着佛教文化的流傳，新春之際在霹靂炸響的爆竹聲中“舞獅”，逐漸成爲人們避邪免災、吉祥納福不可或缺的形式。形態可掬、溫文爾雅，以表演戲球、踩踏板，與人親暱似貓的“文獅”和矯健迅猛、虎視眈眈，以高難雜技性表演爲主的“武獅”，基本成爲北、南兩方風格廻異的兩種“獅舞”形式。“獅舞”除以上表演形態外，還有至今流傳在陝西省城固縣的“獅舞”一絕：“笑和尚耍獅”。這個由笑和尚與被玉皇大帝貶到人間贖罪獅子間的戲劇性表演，過去達108段之多。其表演既可令人啼笑皆非，又可見人性化獅子的精彩表演，是當地人們春節時最爲盼切的節目。其中，最精彩的段子《懶婆娘搶場》，是述說秋收時節，人們都在忙於打麥揚場、收穫歸倉。而由大頭和尚扮演的“懶婆娘”，卻早上起來磨磨蹭蹭地穿衣洗臉、梳頭打扮，拿着鏡子左照右看，懶得去場院幹活。而在爲儘快贖罪獅子的多次催促下，懶婆娘才百般無奈地挑起籮筐來到場上。由於勤奮獅子的幫助，麥子很快打完了一半，這時懶婆娘的困勁兒又上來了。天有不測風雲，忽然雷聲滾滾，但懶婆娘倒在席子上竟打起鼾來，絲毫不顧風雨將至。獅子看着即將被雨水沖走的麥子，心急如焚催促着懶婆娘趕快起來，但難以生效。獅子在忍無可忍之下，只得用利齒去咬她的腳跟、扯她的席子，才把懶婆娘叫起來搶收完場上的麥子。懶婆娘與獅子在表演中內心情感的細膩刻畫和反串懶婆娘惟妙惟肖的作態，達到引人入勝的地步。表演完畢，笑和尚還以各種姿態展現寫有祝賀吉慶語言的字幅向人們祝賀新春，迎來人們無限的歡喜與欣慰。
春節的民衆活動中，至今仍保留着一些開始於宋代和清代的民間歌舞形式。自古華夏民族以龍爲圖騰，在漫長歲月中龍逐漸已被人們所神化，被當作既可騰雲駕霧、又能翻江倒海，主宰農田旱澇的神靈，而被以農耕爲生的漢民族所尊崇、祭拜。因此，在從南到北的漢族地區便出現了春節時，被人們舞耍於硝煙瀰漫、震耳欲聾爆竹聲中，千姿百態、無以數計的.各種龍形。其中最被人們熟悉的要算是形體碩大、長達10米左右，用綵綢紮起來的“布龍”或“彩龍”。《龍舞》，是在數名男子高舉支撐龍體的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈。此外，流傳在浙江，由衆多女子雙手各持雲朵和蓮花，在優美抒情的荷花舞之後，由荷花花瓣爲鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游於彩雲之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目;南方水稻之鄉，以稻草紮成龍形、龍體遍插燃香，專門舞耍於年節深夜的“草龍”，宛如一條漂浮於夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤旋、飛舞，別有風采。此外，以龍爪行走於地，同時不斷向四方仰頭噴水的《地龍》，卻是清代流傳下來，預祝來年風調雨順的象徵;將製作精美的小龍縛於長凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉作舞於喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛的龍舞形式。此外，把龍體分爲若干“段”或“節”的《段龍》、《五節龍》;由一人獨自戲耍，留存於蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”;還有爲人鮮知，延續於浙江沿海漁村，幾乎沒有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數不勝數。春節期間，這些飛舞在漢族廣大地區品種各異、形態離奇的龍形，充分顯示着龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。
《秧歌》是春節羣衆歡慶活動中，起着承前啓後、烘托氣氛的大型歌舞形式。這裏所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”，而是包含着數十種歌舞形式所組合的文藝演出隊伍。這支隊伍既要在走街串巷中做行進表演，又將最後集中於曠場做正式的歌舞演出。因此在北方，人們索性就把過去有着祭祀色彩，而今完全成爲春節娛樂式的民間文藝形式稱爲“社火”或“秧歌”，把這支浩蕩的隊伍統稱爲“秧歌隊”。秧歌隊的最前方，由高舉象徵來年風調雨順大傘的藝人率領下，“龍舞”、“獅舞”舞隊位於隊首;接下來是一隊隊手提腰間綵綢翩翩作舞，能走出“雙葫蘆”、“四門吊斗”、“繞菠花”各種圖案的 “大場”表演和由專門表演青年男女間純真愛情舞蹈“小場子”的著名藝人，所組成的“秧歌隊”;然後是腰間橫挎紅色腰鼓、踏着激越鼓聲的年輕人，表演着令人眼花繚亂的“打虎式”、“回頭望月”、“緊三槌”等套路的“腰鼓隊”;在後面是腰繫竹馬或旱船，扮演新郎送媳婦回孃家的“跑驢”或“跑旱船”;腳踩丈八高蹺、穿戲裝、彩繪臉譜的“高蹺隊”;扮成長腿、尖嘴仙鶴與不斷開合蚌殼的河蚌，相互配合表演着民間寓言故事“鶴蚌相爭，漁人得利”故事;接下來還有名爲《火盆架子》的隊伍，那是把冬季用於取暖的炭盆架，用繩子將其高於腳面懸掛在肩上。盆架以綢布、花草裝飾，表演者戲裝打扮，表演一段段膾炙人口的戲曲節目《水漫金山》、《草橋相會》等劇目。在這些重頭表演隊的後面，還會跟隨着來自附近各村的兒童“霸王鞭隊”、舞於兩根扁擔之上的技巧性“胸鼓”表演;源於道教，在頭、肩、雙手各放置和託拿點有燃燭的荷花形瓷碗，進行雜技式表演的《荷花豌》;縛於高竿之上，保持多種姿態的人物造型《擡閣》等等，被歡天喜地、熙熙攘攘的人們擁簇着一同前往最後進行表演的曠場。