另一個討論的主題則是永恆的，就是關於死亡和我們的存在。本在21章進入了“生死大事”的門裏。只有活着的我們，纔會爲死後的無知無覺的存在苦惱。但是在我們出生之前，我們也是不存在的，卻並不能引起我們的任何煩惱。但是，永生就不再意味着空虛嗎?恐怕未必是如此，當我們無論如何都不必畏懼死亡的時候，我們也就失去了生的意義。因此死亡使得生命變得有意義，“因爲任何一個物種，如果他們沒有強有力的直覺去憎惡死亡，逃避死亡，如果他們缺乏這個重要的直覺，他們會在自然選擇的壓力下繁衍生息嗎?”這是我從小就認識到的，也許，比書中的實驗者本要小一些，看到書中描寫關於死亡的思考，我有一種深切的共鳴。一切感覺都和人是相關的，但是對於這個宇宙而言，人又是多麼偶然和渺小，因此這造成一種巨大的矛盾，卑微和偉大，同時存在於人的心靈當中，也成爲哲學痛苦無解的根源，如果簡單一些，我們就會輕鬆地將這個歸結於上帝，這樣我們就免去了思考的艱難。
人類是一個趨利避害的.動物，因此上當思考帶來痛苦的時候，人們就會很自然地暗想：像一個普通的人那樣生活，實際上可能更加幸福吧?我記得不久前我曾經說過，人們學習知識是爲了獲得幸福。如果這種知識是哲學的話，看來這個結論就是錯誤的，因爲有的時候，就算是經過審視的人生，也不見得就是幸福的，當然，蘇格拉底也曾經說過：清晰地思考比獲得答案更爲重要。可是，我們也知道，幸福在現實生活中常常是具體的，幸福可以是山珍海味，也可以是粗茶淡飯，幸福這個概念，必須要轉化成現實物，纔可以體現出幸福感。因此，每個人的幸福寄託物，其實是不相同的，而幸福感卻可以是相等或者類似的，都不能超脫人的感受的極限。否則，那就不算是人了。但是，當你期望的這一件東西或者目標達到時，幸福感就會漸漸消失。
第39章開始轉向懷疑自己的討論，記得在思維訓練課上，我設置的一個訓練就是對自我的分析，雖然這種分析迅速導向了設計，但是意圖還是希望學生對“自己”有一個基本的瞭解，因爲我們關注外界或者本能地反映外界，而很少去研究我們爲什麼這樣反映外界，我們很少關注自己的本質。但是懷疑自己，在書中的命題則是自己到底是不是“自己”，因爲昨天的我，不時今天的我，這樣的問題的確是形而上的，因爲這涉及到記憶的問題，對於我而言，我的記憶裏相當差，很多做過的事情很快就遺忘了，這是否就意味着，在我的記憶中，我“自己”是不完整的碎片?就象在每一個家庭的相冊中，