上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫唯不爭。故無尤。
老子的第八章堪稱是老子文字被引用率最高的篇章，然而翻了幾種註釋，感覺所作的解釋都似有偏頗。
老子思想不可否認是出自周易，或者說老子文其實是對周易部分思想的進一步解釋。孔子作十翼，爲周易經文作傳，老子文其實也有這個意味，只是因爲並非全篇作注，所以另成一書，但其思想是對周易唯物部分的繼承。所以從周易的角度來看待老子的文字，實有此必要。
解釋老子第八章前，我們需要先思考兩個概念：“善”與“爭”。老子所講的善與道德無關，是指趨向於好的方向意思，或者我們也可以直接理解爲“好”，僅僅即指事物發展的狀態。爭在很大程度上是違逆的意思，不爭，即不與自然之道相違逆。
老子說“上善若水。水善利萬物而不爭。處衆人之所惡。故幾於道。”老子此處並非在講水，而是以水作爲象徵來講解自然規律的上善之道。水性避上而趨下，總是從高處向低處流，這是水的本性。水滋潤萬物生長，而不與萬物爭其功用以自長，這也是水的本性。“處衆人之所惡”，此處是指水之性。水避上而趨下之性，人所惡之。所以老子此處其實已經指出人性與水性之不同，而並非讓人去學習水之性情。水之性因與人之性所不同，所以爲人所惡，然而這是水的存世之道，我們看水性之不好，而在水，卻是其功用，其性質，所以老子講，我們眼裏的不好，於水來說，卻合乎了自然規律的上善之道。生活中我們常覺得別人的.處世行爲大有問題，其實在對方來看，因受其個體性情，環境等多方面的影響，其行爲是出自本能的自然行爲。也許以對方看來，我們自己的行爲也大有問題，而我們的行爲，也是受着個體性情，教育環境影響的自然之道。在自己看來，自己的行爲都是合乎情理的。老子此處講水，是希望通過水的象徵來引發人們對人之性情的沉思，水的上善之道是這樣的，那麼人的上善之道又是什麼呢？讀至此處，我們必須有一個區分，就是老子通過水來引發人們對自身處世的思考，而非讓人去學習“水”避上趨下，處衆人之所惡的性質。如果我們以爲此處老子在教人學習水的存世之道，那麼就完全違逆了老子的教誨。
老子在講過水的上善之道後，在下文是給出了人的上善之道的。“居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。”這幾條就是人順從自然規律的上善之道。居善地的居字，不只是住處，這是一個很寬泛的概念，於世間停留處，皆可理解爲居。我們說最好的居處在哪裏呢？老子說是“地”，這裏的地是大地嗎？我看不只如此。天地相對應，天爲虛，地爲實，老子回答的地，也同水一樣，是作爲一個象徵提出的。地是什麼，這個可能就需要我們去周易當中尋找了，因爲老子思想出於周易。所以我認爲老子地的解釋有兩個，一是有形的地，我們需要從有形的地去理解其象徵形而上的意義。二是周易所解的“地勢坤，君子以厚德載物”。老子講的善居之處，最好的居住狀態，答案便是地或者說有地德之處。
心善淵，內心的最佳狀態是什麼樣的呢？老子同樣以象徵的方式回答了一個“淵”字，這個淵字很好解釋，因爲老子在第四章中就討論過。“道沖而用之。或不盈。淵兮似萬物之宗。”完滿的心態，應該像深淵，像杯子一樣的形狀，虛空而不是滿溢。清空內心不需要的東西，去接納萬物之美，而不是讓世間的煩雜在內心裏擁擠。
“與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。”這幾句相對比較好理解，因爲老子沒有再用象徵的手法。與什麼樣的事物接近最好呢？仁或仁者（關於仁也不僅限於倫理道德，對仁的解釋，可參讀我的舊文《漫談五常》）。什麼樣的語言表達是最好的呢？以信守爲最好。什麼樣的政治管理是最好的呢？老子回答治，治的解釋比較寬泛,但總體上是無論人民還是君主，都應當井然有序，合乎事物的發展。什麼樣的做事方式是最好的呢？以能爲善，能者必然處事圓滿。最好的變動是什麼呢？老子說時，事物的改變，要以合乎時機爲最好的選擇。
老子最後說“夫唯不爭。故無尤。”這個爭不是爭論，而是指上面所提到的上善之道，只要我們不違逆，就不會有大的過錯或怨咎。