一、的提出
世界之交文化的醒目特點是回顧與展望。這並不足以爲怪，自從人類有了世界概念以來，作爲一個較長的時間跨度，它便不是單純的時間概念，而且成爲人類心理的“斷面”：如同個人往往把年劃分爲新舊自我的時限一樣，人類則把世紀末視爲舊的終結，而世紀初爲新時代的開始。這其實是人的“超越天性”的反映：對現實的永恆不滿，對未來或美好生活的渴望和追求。
作爲人類文化的一部分，世紀之交的哲學也爲這股回顧和展望氣氛所“感染”。哲學家們津津樂道的話題是：哲學將向何處去？21世紀的哲學將會是怎樣的？現今的哲學派別何者會成爲未來哲學的主流？對這些問題的回答常常是與對哲學歷史和現狀的批判性反思相伴隨的。如約瑟夫·祁雅理所言：“思想沒有間斷就和人類生活沒有間斷一樣，或者說，就和作爲人類生活一部分的任何特定沒有間斷一樣”，如此造成一個真正天才的哲學體系，若它要對一切時代都具有真實性，它就必須“聯繫、繼承、完成或部分地否定先於它的併成爲人類心靈整體的一部分的其他哲學體系”。（約瑟夫·祁雅理：《二十世紀法國思潮》，11頁，北京，商務印書館，1987。）哲學正是在這種繼承、完成或否定中得以延續和的。
既然哲學只能在繼承或否定中才能得以發展，那麼，現代或當代哲學是一種什麼樣的哲學？現代哲學的基本精神是什麼？它是否已出現了問題或產生了危機？現代哲學的精神在新的世紀是否還將延續？我們對現代哲學應該採取什麼態度：繼承、完成還是否定？
對現代哲學的把握首先關涉其界定。這與其說是一個簡單的、不言自明的問題，而毋寧說是一個複雜的、混亂的、模糊不清的問題。不同的哲學家對現代哲學起始時間的限定有時相差幾百年，甚至同一位哲學家也會發生此種“混亂”，如麥基在其《思想家》一書中在一處斷言笛卡爾是一位現代哲學家，在另一處則宣稱真正的現代哲學自尼采開始。造成此種狀況的原因是多方面的。其一是由於“現代”本身是一個流動的概念，它在不斷使自己變爲“曾在”的同時，又不斷把“將在”納爲自己的內容；其二則似乎起因於中用以表達現代的詞彙——modern，在英文中，它既指現代，又表近代。在使用該詞時，除非伴之特定的人物或事件，否則讀者無法瞭解作者的確切所指。這一現象並非意味着英文詞彙用法的混亂，或說明西方人的“粗枝大葉”，如同西方人用uncle一詞意指叔、伯、舅、姑夫、姨夫等表明西方人不注重血緣關係，對modern一詞的使用實際上反映了部分西方人的一種觀念，即把現代和近代劃歸爲一個時代，如後現代主義者就持此種觀點。然而，若堅持此種劃分，後現代主義者勢必面對如下詰難：後現代哲學真的是根本不同於現代哲學的另外一種哲學嗎？爲什麼會有那麼多的現代哲學家被後現代主義者奉爲先驅？如何解釋區別於笛卡爾開創的認識論哲學的“語言哲學的轉向”在現代哲學時期就已開始？如此等等。
那麼，應如何界定現代哲學呢？從根本處言，哲學時代的劃定所依據的是思維方式，一種思維方式代表着哲學的一個時代。前述對現代哲學界定的差異也是源於對思維方式理解的不同。我們認爲，若基於思維方式，後現代哲學家的歸類模式是很成問題的。事實上，從馬克思開始，西方哲學便開始了一個轉折，且是一個根本性的轉折，這就是認識視野或哲學視野的根本置換。這一轉折即是從近代的科學世界向現代的生活世界的迴歸，甚至所謂的後現代哲學也處於此種迴歸之途中。