1.事實與事物
維特根斯坦認爲，我們一定可以“勾畫出世界的圖像”，因此世界必然可以認知的。基於這個觀點，維特根死坦首先否定了傳統的以事物爲基礎的形而上學，他認爲，“世界是事實的總體，不是事物的總體。”換言之，維特根斯坦所建立的是“事”的哲學而不是“物”的哲學。傳統的物的哲學中，形而上學是以認識論爲基礎的，它要求我們必須去認知物體的屬性、性質、實體和本質，去“追求經驗背後的形而上學問題”，進而又涉及到一般與個別的問題，最終我們考察的對象從存在物上升到存在本身。這種哲學註定是無法實現的，從休謨開始，人類能認識存在本身就收到了批判，到康德把“物自身”，排除了認識論領域，這一形而上學觀點就被否定了，因爲它要求我們去認識超出理性認知的對象，這是不可能的。所以維特根斯坦把事實作爲世界的基本組成，他說“世界是事實的總體”，“世界分解爲諸事實”。
2.事態與對象
事態原先被羅素翻譯爲原子命題，即事實的組成部分。維氏認爲事態是最基本的事實，事實要麼是事態，要麼是事態的複合。但是反過來，事態並不一定是事實，因爲事態包含了所有可能發生的事實，不僅是在世界中真正發生了的事實。“事態是對象（事物）的結合”，事態就是事物在世界中存在的載體，事物通過在事態中與其他事物相結合來存在，它的本質就是能出現在各個事態當中。對象在事態中與其他對象結合的方式稱爲事態的結構，這種結構是包含在對象之中的，對於一個對象，它與其他對象所有的可能的結構也就是所有他能構成的事態，維特根斯坦稱之爲對象的形式。這種形式是始終不變的，因此，給定了一個對象，就相當於給定了它的形式，也就給出了含有該對象的所有事態，“如果給出了所有的對象，那麼同時也就給出了所有可能的事態”，因此，事物的本質就是存在於諸事態當中，當我們知道一個對象，就等同於知道了它出現於諸事態中的可能性。維特根斯坦同時規定，世界的形式即是所有對象的形式的總和。對象的可能的事態構成了對象的形式，它是不變的，而對象的外在性質，即哪些事態成爲了事實則是可以變化的，稱之爲對象的配置。對於不同的對象，我們只能通過形式和配置區分它們。對象之所以不能成爲世界的基本實體，就在於它不具有獨立性，一個脫離於事態的對象是不存在的，因爲當對象獨立存在時，我們只能知道它的可能的事態，而不知道哪些事態在現實中被實現了，我們也就無法獲得關於這個世界的任何信息。同時，對象還是簡單的，即對象不可以被分解爲別的事物。當我們想象一個不同的世界時，它與現實世界一定共有着一種形式，否則我們無法想象出它。而由於這形式是由所有的對象的形式構成的，因此所有對象的形式是必然存在的而且是不變的，也就證明了所有對象是一定存在的和不變的，因此，“不變者，實存者和對象是一個東西”。假設一個對象是複合的，那麼它就是多個不同的對象組合而成的，在這些對象沒有組合成這個對象的時候，這個對象就不存在。因此，一個對象的複合性就要求它可能不存在，與之前的結論相違背，因此對象一定是簡單的。對象與其他對象不能複合成一個複雜的`對象，而只能形成一個事態。事態與對象不同，事態具有存在的獨立性，它的存在不依附於其他任何事態，從一個事態的存在與否也不能推導出另一個事態是否存在。
3.邏輯空間
維氏認爲所有的可能的事態都不只是可能的，而是存在的。“在邏輯中沒有純粹是可能的事情，邏輯涉及每一種可能性，而一切可能性都是邏輯的事實。”這些可能性一定“存在於一種無限的空間之中”。維氏把世界分爲兩個部分：可感世界和可理解世界。可感世界由所有以發生的事實構成，而可理解世界，即邏輯空間，則由所有的可能的事態構成。維氏說，“在邏輯中沒有純粹可能的東西，一切可能性都是邏輯的事實”，所以一切可能性都在邏輯空間中存在，每個可能的事態佔據了一個主目位置，也就是一個空間點，如果某個事態被實現，成爲了事實，那麼這個空間點就是被佔據的，所有被佔據的空間就代表着現實世界。每個對象在邏輯空間中代表一定的空間，即是它所有可能的事態代表的空間點的總和，也就代表它的形式，而它的事態中哪些空間被佔據就規定了它的配置。因此，邏輯空間就代表着世界的形式，它是不變的和實存的。“在邏輯空間中的諸事實就是世界”，對於每一種可能的世界，它的全部由邏輯空間中被佔據的點的總和所規定，因此，每一種世界本質上都是邏輯空間的子空間，它們共享共同的形式，只是在對象的配置上有所區分。