內容提要：該文闡明瞭中國“道”和“德”思想的源流和變遷。特別闡明瞭老子“道”和“德”的思想形成和失落的歷史過程，闡明瞭老子“道”、“德”一統，和“以德治道”的關係。及其所孕含的深厚的政治思想內蘊和巨大的哲學意義。批判了孔子、莊子對老子“道”、“德”思想的曲解、篡改，和修正。
主題詞：中國 “道”“德” 思想 演變
中國“道”、“德”思想的內蘊是什麼？它起於何時？經歷了怎樣的變化？在中國政治思想發展史中有何重大的意義呢？對此種種問題，筆者不揣冒昧，回答如下，以就教於方家。
一、
在中國先秦，即到老子時期，中國歷史上就有了“道”和“德”的概念和思想。它們分別具有獨立的意義。
首先，看“道”。
“道”的原始涵義指道路、坦途。在西周早期，就已經有了“道”字。但對“道”的認識，僅僅指的是“路”。如在《易經》中，就有“復自道，何其咎”、“履道坦坦”、“反覆其道，七日來複”之說。而這些都爲“道路”之義。
到了西周中期，這時，在“路”的基礎上而對“道”賦予了正確的“政令”、“法規”等意思，並由此反映爲“爲王之道”。故“道”的概念就是指的“王道”。這正如《尚書·洪範》中說：“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直”。
到了西周中晚期，老子說：“域中有四大，而王居其一焉”。在他看來，“王”就是社會的最高統治者。由此，就有了“爲王之道”。這也肯定了“王道”的存在。
因此，西周中晚期，“道”從“路”引伸爲“爲王之路”、“爲王之道”的結果，就反映爲“王道”。故這個時期，“道”的含義，就是“王道”的特指。
其次，看“德”。
西周時期，爲了使“王道”做到“無偏無黨”、“無黨無偏”、“無反無側”而有了“德”。
特別是，周邑的古公亶父，在貞人的協助下做《德》篇，從而賦予了“德”的具體內容。
概括起來，《德》的原則精神就是：“敬天”、“保民”、“明德”、“慎罰”，和“自律”、“民得”。並以之規範人們的言行。其中，周人講“皇天無親，惟德是輔”。可見，其“德”是和“天”聯繫在一起的。這樣，西周“信天命”和“遵禮制”就成了“德”的政治思想核心。但與此同時，又講“自律”，即統治者要自覺做到所得適當，不能“多得”，更不能“全得”，又講“慎罰”、“民得”，以之，來保證社會的安定和發展。
可見，周人的“德”，就是“爲王之道”的具體內容，也就是“王道”的具體內容。如此，就能使得“王道蕩蕩”、“王道平平”、“王道正直”。
在這裏，可以清楚的看出，周人是將“道”和“德”分開來了的，它們各自有着不同的含義。
對此，老子同樣持此看法。
雖然如此，但是，在老子看來，“道”就是“德”，“德”也就是“道”。它們只不過就一個問題的兩種說法、兩個方面而已。對此，正如老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之”；又說：“孔德之容，惟道是從”。
正是如此，老子明確的提出了“道”、“德”一統的思想。即，比如，“德”如果是水，那麼，“道”，即“王道”就是盛水的容器。水有多高，容器就有會有多深。並且，又明確的提出了“德”高則“道”高，“德”低則“道”低，反之亦然的思想。
故老子認爲的修“道”就是在修“德”，反之，修“德”就是在修“道”的這個思想，突破了周人將“德”僅限於思想和行爲規範的“約束”的侷限，而扭轉了“德”所表現出來的“人的被動性”的缺陷，從而使得“德”與“道”一樣，同樣表現出了“人的主動性”。正是在這個基礎上，老子提出了“以德治道”的思想。
因此，在這裏，可以清楚的看出，在“道”、“德”關係上， 老子的思想與周人的思想存在着聯繫，也存在着區別。
二、
老子的“道”、“德”思想不僅與周人的“道”、“德”思想有着密切的聯繫，而且，特別在對“道”的認識上極大發展了周人的思想，從而使得以“道”爲標誌的中國政治學、哲學有了根本性的突破，並且發展到了頂峯。
概括起來說，周人的“道”、“德”思想，特別是“王道”，認爲是來源，或者說是受制於“皇天”的。從中表現出了“天命”和“宿命”的思想。然而，老子卻不是這樣認爲。在老子看來，“王道” 是受制於“天地之道”的，而“天地之道”又是受制於“自然之道”的。
對此，老子說：“域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。從中，老子明明白白的揭示出了三種“道”的存在。具體說：
一是“王道”。其中的“人”、“王”，就是指的“王道”。也就是周人所認爲的“王道”。
二是“天地之道”。其中的“地”、“天”，即如老子所說的“地法天，天法道”，在老子看來，“地”和“天”雖爲兩“大”，但它們都是萬物和人賴以“生存”的環境和基礎，不可分割。故“天地之道”就是從天和地的範圍而概括出的萬物，也包括人的賴以的“生存之道”。
那麼，老子的“天地之道”究竟具體指的是什麼呢？
這就是老子在《道德經》中所揭示的“剛強勝柔弱，及柔弱勝剛強之道”。
對此，老子在《道德經》中開宗明義就說：“道可道，非常道；名可名，非常名”。在這句話的“道可道”中，前一個“道”指的是“規律”，而後一個“道”指的是“論證”，或者是“說明”。後面的“名可名”也如此。故對這句話的正確理解是：能夠通過“物{或“悟”}理”的方法而可以說明、證明的規律，它就不是一般性的規律，而是特殊性的規律。這樣，聯繫上下文和《道德經》思想中心，就可以清楚的看出，老子開門見山的就揭示出了兩大規律，這就是：“剛強勝柔弱”的普遍規律，和“柔弱勝剛強”的特殊規律。
老子重視“剛強勝柔弱”，但更重視“柔弱勝剛強”，特別重視“柔弱勝剛強”的“條件”。並且老子研究這些“條件”。對此，老子創造性的提出了“陰陽”、“無極太極”、“有無”、“動靜”、“虛實”，和“正奇”、“攻守”、“進退”等等一系列的哲學範疇。正是這些條件的形成和運用，就使“可感”、“可知”，和“可爲”成爲了可能。這就爲“柔弱”戰勝“剛強”奠定了基礎。
老子的“剛強勝柔弱，及柔弱勝剛強之道”，既能用之認識“自然萬物”，又能用之認識“社會歷史”。
三是“自然之道”。其中的“自然”，就是老子所指的“陰陽之道”，及其“陰陽變化之道”。在老子看來，這“陰陽之道”乃是世界之本源，即認爲萬事萬物都是由“陰”和“陽”的交合而形成、交合而變化。對此，老子說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母，吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。又說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以爲和”。這些，就是老子對“陰陽之道”的明確表述。可見，在這裏，老子的“自然之道”與中國先秦“陰陽”哲學觀有機的聯繫在了一起，而且，特別是，老子對先秦的陰陽哲學在辯證法方面有了進一步的發展。當然，事物的本源是否能夠用“陰”“陽”來解釋？對此問題，目前的科學正在給予證明。但是，就“陰陽辯證法”的理性精神來看，早就被歷史所證明是完全正確的。